आत्म-जागरूकता से पहले के जीवन पर Helen Keller की कथा
(scentofdawn.blogspot.com)- Helen Keller ने शिक्षक के आने से पहले के अपने अस्तित्व को अतीत-वर्तमान-भविष्य, आशा, अपेक्षा, विस्मय, आनंद और विश्वास से रहित भीतरी शून्य के रूप में याद किया
- उस समय का व्यवहार इच्छा या विचार से अधिक अंधी प्राकृतिक प्रेरणा और स्पर्श-स्मृति के करीब था, लेकिन क्रोध, संतोष और इच्छा मौजूद होने के कारण आसपास के लोग मानते थे कि वह सोचती हैं
- बारिश होने पर खिड़की बंद करना, कपड़े मोड़ना और turkey को दाना देना पशुवत संबंध-निर्माण या नकल के अधिक करीब था, और Keller ने इसे विचार से अलग माना
- “I” और “me” का अर्थ सीखकर ही उन्हें पता चला कि वह क्या हैं, और तभी सोच की शुरुआत हुई; स्पर्श फिर आत्मा के जागरण के माध्यम से वस्तु, नाम और गुण को पहचानने वाली इंद्रिय बन गया
- इसके बाद भौतिक छापें स्पर्श-आधारित धारणाओं से बौद्धिक अर्थ और आंतरिक भाषा में बदलती गईं, और दूसरों की भावनात्मक संकेतों की तुलना अपने अनुभव से करते हुए उन्होंने पहचान और दुनिया का निर्माण किया
शिक्षक से पहले की अनजान अवस्था
- Helen Keller याद करती हैं कि शिक्षक के आने से पहले उन्हें यह तक पता नहीं था कि “मैं अस्तित्व में हूँ”, और वह मानती हैं कि वह “दुनिया न होने वाली दुनिया” में रहती थीं
- वह समय अचेतन होते हुए भी सचेत निष्क्रियता की अवस्था था, और उन्हें यह भी ज्ञात नहीं था कि वह क्या जानती हैं, जीती हैं, करती हैं या चाहती हैं
- इच्छा और बुद्धि के बिना वह अंधी प्राकृतिक प्रेरणा के सहारे वस्तुओं और क्रियाओं की ओर धकेली जाती थीं
- क्योंकि उनके भीतर क्रोध, संतोष और इच्छा का अनुभव करने वाला मन था, इसलिए आसपास के लोग समझते थे कि उनमें इच्छा और विचार दोनों हैं
- उस समय उनके भीतर न अतीत था, न वर्तमान, न भविष्य; आशा, अपेक्षा, विस्मय, आनंद और विश्वास भी अनुपस्थित थे
- उस सोई हुई अस्तित्व-अवस्था में न ईश्वर या अमरता का विचार था, न मृत्यु का भय
स्पर्श-स्मृति और संबंध-आधारित व्यवहार
- Keller कहती हैं कि वह उस समय को इसलिए याद कर सकीं क्योंकि उसमें सचेत समझ नहीं, बल्कि स्पर्श-स्मृति थी
- उन्हें स्पर्श के स्तर पर याद है कि सोचते समय उन्होंने कभी माथा नहीं सिकोड़़ा, न कभी पहले से किसी चीज़ की प्रतीक्षा की या चुनाव किया
- वह पैर पटकने की कंपन, खिड़की खुलने-बंद होने, दरवाज़े के ज़ोर से बंद होने जैसी स्पर्शात्मक चोटों को महसूस करती थीं, और दोहराए गए अनुभवों से उनमें संबंध बनाने की क्षमता बनी
- बारिश की गंध और भीगने की असुविधा बार-बार झेलने के बाद वह आसपास के लोगों की तरह खिड़की बंद करने दौड़ पड़ती थीं, लेकिन Keller ने इसे किसी भी अर्थ में विचार नहीं माना
- वह इसे उस तरह का संबंध मानती हैं जैसे कोई जानवर बारिश से बचने के लिए छिपता है
- इसी नकल-प्रवृत्ति से वह धोकर आए कपड़े मोड़ती थीं, अपने कपड़े समेटती थीं, turkey को दाना देती थीं, और गुड़िया के चेहरे पर मोतियों जैसी आँखें पिरोती थीं
- जब उन्हें ice cream चाहिए होती थी, तो जीभ का स्वाद और हाथ में महसूस होने वाली freezer के घूमने की अनुभूति उभर आती थी, और हाथ के इशारे से उनकी माँ उसका अर्थ समझ जाती थीं
- Keller ने कहा कि उस समय वह अपनी उँगलियों से “सोचती” और इच्छा करती थीं
- उनका कहना था कि यदि वह मनुष्य बनातीं, तो मस्तिष्क और आत्मा को उँगलियों के सिरों में रखतीं
इच्छा, तर्क और आत्म-पहचान की शुरुआत
- इन स्मृतियों से Keller इस निष्कर्ष पर पहुँचीं कि स्वतंत्र इच्छा या चयन, और एक विचार से दूसरे विचार तक जाने वाली तर्कशीलता, ही किसी अस्तित्व को पहले बच्चा और फिर मनुष्य बनाती है
- चूँकि उनमें सोचने की शक्ति नहीं थी, इसलिए जब शिक्षक ने पढ़ाना शुरू किया तब भी उन्हें यह चेतना नहीं थी कि मस्तिष्क में कौन-सा परिवर्तन या प्रक्रिया चल रही है
- जब शिक्षक की सिखाई उँगली-गतियों से वह अपनी चाही चीज़ें अधिक आसानी से पाने लगीं, तो उन्हें केवल तीव्र आनंद महसूस हुआ
- शुरू में वह केवल वस्तुओं के बारे में सोचती थीं, और वे भी उन्हीं तक सीमित थीं जिन्हें वह चाहती थीं
- “I” और “me” का अर्थ सीखकर, और यह जानकर कि वह कैसी सत्ता हैं, तभी सोच शुरू हुई; उसी क्षण पहली बार चेतना आई
- ज्ञान स्पर्श मात्र से नहीं आया, बल्कि आत्मा के जागरण से आया, और उसी जागरण ने इंद्रिय को वस्तु, नाम, गुण और विशेषता पहचानने का मूल्य दिया
- सोच ने उन्हें प्रेम, आनंद और कई भावनाओं के प्रति सचेत किया, और पहले जो अंधी प्रेरणा इंद्रियों के आदेश पर उन्हें इधर-उधर घसीटती थी, वह समाप्त हो गई
स्पर्श-धारणा से आंतरिक भाषा तक
- Keller कहती हैं कि पहली छाप से अमूर्त धारणा तक जाने वाले क्रमिक और सूक्ष्म परिवर्तन को उनसे अधिक स्पष्ट कोई पुनर्निर्मित नहीं कर सकता
- भौतिक वस्तुओं से आने वाली भौतिक धारणाएँ शुरू में स्पर्श जैसी धारणाओं के रूप में प्रकट हुईं, और जल्द ही बौद्धिक अर्थ में बदल गईं
- वह अर्थ बाद में आंतरिक भाषा में व्यक्त हुआ
- बचपन में उनकी आंतरिक भाषा भीतर की spelling थी
- आज भी वह अक्सर उँगलियों से अकेले spelling बनाती हैं
- साथ ही होंठों से धीमे-धीमे खुद से बोलती भी हैं
- जब उन्होंने पहली बार बोलना सीखा, तो मन ने उँगली-संकेत छोड़कर उच्चारण शुरू कर दिया
- जब वह किसी के कहे हुए को याद करने की कोशिश करती हैं, तो उन्हें यह अनुभव होता है जैसे कोई हाथ उनके हाथ पर spelling लिख रहा हो
शिक्षा के बाद जीवित हुई दुनिया
- Keller से अक्सर पूछा जाता था कि उस दुनिया की सबसे पहली छाप क्या थी जिसमें उन्हें शुरू में रखा गया था
- पहली छापें बढ़ते-बढ़ते इतनी बदल जाती हैं कि हमें जो लगता है कि हमने बचपन में सोचा था, वह हमारे वास्तविक अनुभव से अलग हो सकता है
- शिक्षा शुरू होने के बाद, जिस दुनिया को वह छू सकती थीं, वह उन्हें पूरी की पूरी जीवित लगी
- वह blocks और कुत्ते दोनों को spelling सिखाती थीं, और मानती थीं कि फूल तोड़े जाने पर पौधा दुखता है और खोए हुए फूल के लिए उदास होता है
- यह मानने में उन्हें दो साल लगे कि कुत्ता उनकी बात नहीं समझता
- यदि वह कुत्ते से टकरा जातीं या उस पर पैर पड़ जाता, तो हमेशा माफ़ी माँगती थीं
आत्म-ज्ञान और दूसरों का भीतरी जीवन
- जैसे-जैसे अनुभव व्यापक और गहरा हुआ, बचपन की अनिश्चित और काव्यात्मक भावनाएँ स्पष्ट विचारों में बदलती गईं
- Keller के लिए प्रकृति, अर्थात वह दुनिया जिसे छुआ जा सकता है, स्वयं में मुड़ी हुई और स्वयं से भरी हुई थी
- उन्होंने कहा कि वह उन दार्शनिकों की ओर झुकती हैं जो कहते हैं कि हम अपनी भावनाओं और धारणाओं के अलावा कुछ नहीं जानते
- उनके अनुसार भौतिक जगत को स्थायी मानसिक संवेदना के दर्पण या छवि के रूप में भी देखा जा सकता है
- किसी भी क्षेत्र में आत्म-ज्ञान चेतना की शर्त भी है और उसकी सीमा भी
- संभव है कि यही कारण हो कि बहुत से लोग अपने अनुभव की छोटी-सी सीमा के बाहर की चीज़ों के बारे में लगभग कुछ नहीं जानते
- लोग अपने भीतर झाँकते हैं और उन्हें कुछ नहीं मिलता
- इसलिए वे निष्कर्ष निकाल लेते हैं कि अपने बाहर भी कुछ नहीं है
पहचान और मनुष्य-ईश्वर की दुनिया
- बाद में Keller ने अपनी भावनाओं और संवेदनाओं की छवियाँ दूसरे लोगों में खोजनी शुरू कीं
- उन्हें भीतर की भावनाओं के बाहरी संकेत सीखने पड़े
- डर से सहम जाना
- दबे और नियंत्रित दर्द का तनाव
- दूसरे व्यक्ति में दौड़ती प्रसन्न मांसपेशियों की गति
- इन संकेतों की अपने अनुभव से तुलना करने के बाद ही वह दूसरे लोगों की अदृश्य आत्मा तक पहुँच सकीं
- टटोलते और अनिश्चित रास्ते से उन्होंने अपनी पहचान पाई
- अपने विचारों और भावनाओं को दूसरों में दोहराते देख उन्होंने धीरे-धीरे मनुष्य और ईश्वर की दुनिया का निर्माण किया
- पढ़ते और अध्ययन करते हुए उन्होंने माना कि बाकी मानवता ने भी यही काम किया है; मनुष्य अपने भीतर झाँकते-झाँकते समय के साथ ब्रह्मांड की माप और अर्थ खोजता है
1 टिप्पणियां
Hacker News टिप्पणियाँ
कॉलेज के दिनों में sign language पढ़ते समय सुनी एक प्रोफेसर की कहानी याद आती है
वे प्रोफेसर hearing-impaired थे, और उन्होंने बताया था कि पहले hearing-impaired लोगों के लिए special schools नहीं थे, इसलिए वे सामान्य स्कूल में गए। सोच यह थी कि वे पढ़ सकते हैं, तो ठीक रहेगा, लेकिन असल में उन्हें बहुत संघर्ष करना पड़ा; बाद में जब उन्हें sign language में पढ़ा सकने वाला शिक्षक मिला, तभी ज़रूरी मदद मिली। यह भी प्रभावशाली लगा कि ब्राज़ील में sign language दूसरी आधिकारिक भाषा है। उससे पहले वे जटिल विचार नहीं कर पाते थे, उन्हें यह भी नहीं पता था कि उनके पिता का कोई नाम है, और वे सोचते थे कि “पापा” ही उनका नाम है। वे बहुत अच्छे व्यक्ति थे, और वह क्लास ले पाना अच्छा लगा
वे literacy को शून्य-क्रम की logical reasoning या abstract आकृतियों को समझने जैसी चीज़ों के लिए लगभग एक पूर्व-शर्त मानते हैं। जैसे, “उत्तर के सभी भालू सफेद होते हैं, और Greenland उत्तरी देश है” कहने के बाद अगर Greenland के भालुओं का रंग पूछा जाए, तो कुछ non-literate लोग जवाब देते हैं, “हर इलाके में भालुओं के रंग अलग होते हैं, मैं Greenland तो नहीं गया, लेकिन भूरे भालू देखे हैं।” इसी तरह, एक rectangle दिखाकर उसका आकार पूछने पर वे “दरवाज़ा” या “कार्ड” कहते हैं, लेकिन दरवाज़े और कार्ड की समानता को abstract करने में कठिनाई दिखती है। हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि यह व्यक्तित्व का फर्क है या पढ़ने का प्रभाव; लेख में इसे शब्दावली के प्रकार या भाषा की मात्रा बढ़ने से अधिक जुड़ा माना गया लगता है
उस समय तक मैं जटिल विचार अच्छी तरह कर ही रहा था, इसलिए काफी शर्मिंदगी हुई
क्योंकि हम जितना सोचते हैं, उससे कहीं ज्यादा spoken language पर निर्भर रहते हैं। अगर वह छिन जाए, तो मातृभाषा का सच में अभ्यास करने के मौके बहुत कम हो जाते हैं। मिलता-जुलता, लेकिन कम तीव्र उदाहरण यह है कि visually impaired लोगों की spelling अक्सर कमजोर होती है। वे आम तौर पर खुद पढ़ने के बजाय speech synthesis से टेक्स्ट सुनते हैं, इसलिए दुर्लभ शब्दों की spelling बहुत कम देखते हैं और अंदाज़ा लगाते हैं। मैं ज़्यादातर Braille से कंप्यूटर इस्तेमाल करता हूँ, इसलिए मुझ पर इसका असर कम है, लेकिन शुरुआत में मैं सड़क और शहरों के नामों की spelling अक्सर गलत लिखता था; बाद में समझ आया कि sighted लोग सच में signboards पढ़ते-पढ़ते spelling अपने-आप सीख लेते हैं
कुछ साल पहले जब मैं ब्राज़ील में था, तो यह देखकर प्रभावित हुआ कि ज्यादातर लोग थोड़ी-बहुत sign language जानते दिखे, और informal hand-gesture slang culture भी काफी था। “चलो”, “लूट/ओवरचार्ज”, “भीड़ है” जैसे expressions याद हैं
“बचपन की अनिश्चित और काव्यात्मक भावनाएँ स्पष्ट विचारों में स्थिर होने लगीं” वाला हिस्सा सचमुच काव्यात्मक है
खासकर उन लोगों के बारे में वाक्य बहुत असर छोड़ता है जो अपने भीतर झाँकते हैं, कुछ नहीं पाते, और फिर निष्कर्ष निकालते हैं कि बाहर भी कुछ नहीं है
सोचता हूँ कि क्या आधुनिक लेखन में भी ऐसी गहराई, कविता और सुंदरता मिल सकती है
यह बात पूरी तरह समझ पाना मुश्किल है कि जो व्यक्ति न देख सकता था, न सुन सकता था, उसने इतना गहरा और स्पष्ट विचार व लेखन कर सकने वाला मन कैसे विकसित किया
Thomas Nagel का “What is it like to be a bat” पढ़ने के बाद मुझे एहसास हुआ कि अलग इंद्रियों वाले किसी अस्तित्व की तो बात छोड़िए, यह कल्पना करना भी मुश्किल है कि पड़ोस का इंसान अपने अस्तित्व को किस तरह महसूस करता है। Helen Keller का मन शायद हमसे बहुत अलग तरह से काम करता रहा होगा। मैं सोचते समय अंग्रेज़ी में सोचता हूँ और visualize करता हूँ; गंध, स्पर्श और स्वाद लगभग शामिल नहीं होते। लेकिन उनके लिए वही सारी इंद्रियाँ थीं—यह आश्चर्यजनक है। Andy Weir की Project Hail Mary और Adrian Tchaikovsky की Children of Time/Ruin/Memory भी चेतना के अलग रूपों को अच्छी तरह दिखाती हैं, लेकिन अंततः मैं दृश्य और श्रव्य केंद्रित तरीके से ही सोच पाता हूँ
दिमाग में वाक्य बनाए बिना मैं लगभग सोच ही नहीं पाता, और भले ही निष्कर्ष पहले से पता लगता हो, फिर भी वाक्य को अंत तक follow करना पड़ता है। सुना है कि सभी इंद्रियाँ ठीक होने पर भी कुछ लोगों में internal monologue नहीं होता, लेकिन मेरे मामले में internal monologue लगभग नियंत्रण अपने हाथ में रखता है। तेज़ exercise या flow state शायद उसे थोड़ी देर के लिए शांत कर देते हैं
“मैं अपनी उँगलियों से ‘सोचती’ और इच्छा करती थी। अगर मैं मनुष्य बनाती, तो मस्तिष्क और आत्मा को उँगलियों के सिरों में रखती” यह बात बहुत स्वाभाविक रूप से समझ आती है
मुझे “मैं” आम तौर पर सिर में महसूस होता है, शायद क्योंकि आँखें और कान वहीं हैं। अगर कोई न देख सके, न सुन सके, तो उँगलियों को “मैं” की तरह महसूस करना स्वाभाविक लगता है
अगर हमें यह पता न हो कि मस्तिष्क सिर में है, तो क्या सिर की ओर झुकाव इतना मजबूत होता, यह कहना मुश्किल है। “मैं” के स्थान के लिए आँतें भी काफी मजबूत उम्मीदवार हैं। कई भावनाएँ सचमुच पेट में महसूस होती हैं
पता नहीं उसका मतलब सोच के होने की जगह था या नहीं, लेकिन कम से कम वे इसे भावनाओं का निवास-स्थान तो मानते रहे होंगे
बचपन को याद करूँ तो दस साल की उम्र से पहले की यादें बहुत कम हैं, बस इधर-उधर के छोटे-छोटे दृश्य बचे हैं
स्व-चेतना पाने या बोलना सीखने का क्षण तो जाहिर है याद नहीं है। यह भी पता है कि ज्यादातर बच्चों के पास वयस्क होने पर 5–6 साल की उम्र से पहले की बहुत कम यादें होती हैं, बहुत गंभीर ट्रॉमा जैसी घटनाएँ ही अपवाद होती हैं। इसलिए सोचता हूँ कि क्या Helen का अनुभव इसलिए बचा रह गया क्योंकि स्व-चेतना को पहचानने का क्षण सामान्य बच्चों की तुलना में देर से आया। बहुत पहले संयोग से मैंने DMT आजमाया था; दोबारा नहीं करूँगा, लेकिन वह जीवन के सबसे गहरे अनुभवों में से एक था। वह कुछ ऐसा था जैसे अहं की परत उतर रही हो, और फिर स्व-चेतना में लौटने का एहसास करीब 30 साल बाद भी याद है। किसी पुराने Linux मशीन को boot होते, kernel लोड होते और “ready” होने तक देखते हुए, पैदा होकर अपने-आप के प्रति सचेत होने और DMT के बाद यादों को फिर से hot cache में लोड करने के एहसास का थोड़ा-बहुत अंदाजा लगाया जा सकता है
उदाहरण के लिए, मेरी दो पर-नानियों/पर-दादियों के साथ गर्मजोशी भरी यादें हैं जिनका निधन मेरे चार साल का होने पर हुआ था, इसलिए वे उसके बाद की नहीं हो सकतीं। 5–6 साल की उम्र के आसपास “स्व-चेतना प्राप्त करना” कहे जा सकने वाली जटिल यादें भी निश्चित रूप से हैं। ठीक-ठीक कब था, यह नहीं बता सकता, लेकिन उन बातों को समझने का क्षण खुद एक महत्वपूर्ण स्मृति के रूप में बचा हुआ है
यह कहानी ऐसा संकेत देती लगती है कि आम लोग भी किसी और ऊँची चेतना में जाग सकते हैं, जिसकी वे अभी कल्पना तक नहीं कर पाते
उस समय को याद करें जब आप लगभग blackout होने की हद तक नशे में थे: चेतना तो थी, लेकिन वह सिर्फ उसी क्षण में मौजूद थी, और अनुभव को abstract करके उस पर विचार करने या आगे की कल्पना करने की क्षमता कमजोर थी। उन्होंने आखिरकार वह tool पा लिया जिसे हम सहज मानते हैं, और भाषा के साथ बड़े हुए लोगों के स्तर तक पहुँच गईं। इसके आगे कोई रहस्यमय आत्म-जागरूकता का अलग चरण होने की संभावना कम लगती है। इंसान कुल मिलाकर इसी स्तर के लिए wired हैं
लोगों का ताकतवर psychoactive drugs को आध्यात्मिक संदर्भ में इस्तेमाल करके ऐसी क्षमता पाने का दावा करने का इतिहास बहुत पुराना है। visions, prophecies, divine inspiration, past experiences को फिर से जीना—शब्द अलग हैं, लेकिन समय के तीर को मोड़ना मानव इतिहास में कई drug experiences की एक सार्वभौमिक विशेषता रही है। अगर ऊँचे चेतना-स्तर की बात करनी हो, तो वहीं से शुरू करना स्वाभाविक है
मेरे लिए बड़ा बदलाव यह था कि मैंने दूसरों के हर communication और action को पहले उस व्यक्ति के perspective और उस perspective के पीछे की logic के धीरे-धीरे खुलने की प्रक्रिया की तरह देखना शुरू किया। उनके action पर judgment या उन्हें persuade कर पाने की संभावना को बहुत पीछे रखता हूँ। इस perspective का व्यावहारिक असर यह है कि differences को persuasion से पाटने की कोशिश के प्रभाव से बचना और उस पर संदेह करना। इसके बजाय, जितने हो सकें उतने alternative perspectives को छोड़े बिना जमा करता हूँ। दूसरों के perspectives अनपेक्षित रूप से मिलकर, बहुत बाद में कई बार मेरी सोच बदल चुके हैं। Persuasion के बजाय अपने perspective की logic समझाना और सामने वाले की logic समझना बेहतर लगता है, लेकिन किसी भी तरफ से अपनाने या belief बदलने की उम्मीद न रखना। दूसरों को अपनी सोच खुद बदलने या आखिर तक न बदलने की स्वतंत्रता पर भरोसा करना, और अपने भीतर भी बदलाव की संभावना खुली रखना—यह बहुत सम्मानजनक रवैया है। जब coercive context नहीं होता, लोग जो समझते हैं उसे धीरे-धीरे अपनाने और मानने की ओर खिंचते दिखते हैं। भले बदलाव न आए, अगर हम एक-दूसरे की logic देख सकें तो alternative perspectives को लेकर डर और hostility कम होती है। Persuasion एक कदम नहीं, दो कदम मांगता है, इसलिए tension बनाता है और rejection trigger करना आसान होता है। Perspectives की logic और beliefs को अलग करना, लोगों के values और actions पर कम judgment करते हुए उन्हें ज्यादा सूक्ष्मता से handle करना—अगर यह reality और humans असल में कैसे believe और choose करते हैं, उसे समझने वाली ऊँची चेतना नहीं है, तो पता नहीं और क्या है
यह Descartes के cogito ergo sum के लिए एक रोचक antithesis जैसा लगता है
“मैं” के सोचने वाली सत्ता के विचार से अपने अस्तित्व का भरोसा करने के बजाय, “मैं” के भरोसे से विचार पैदा होते हैं—ऐसी संरचना है
वह वाक्य sensory stimulus से स्वतंत्र रूप से self मौजूद है या नहीं, इस पर एक thought experiment है; self-awareness की घोषणा नहीं
वह model ठीक से fit नहीं बैठता। चेतना को emergent बताना कहीं ज्यादा सटीक लगता है
हिंदू दर्शन का Sāṁkhya school यहाँ लागू हो सकने वाला worldview model देता है
Purusha और Prakriti का Venn diagram https://en.wikipedia.org/wiki/Samkhya#Philosophy पर देखा जा सकता है। संबंधित हिस्से के अनुसार, thought process और mental events केवल Purusha के प्रकाश में ही conscious होते हैं, और consciousness की तुलना उस प्रकाश से की जाती है जो मन द्वारा ग्रहण किए गए material configuration या “form” को प्रकाशित करता है। intellect मन से cognitive structures प्राप्त करता है और pure consciousness की illumination से ऐसे thought structures बनाता है जो conscious दिखाई देते हैं, और Ahamkara, यानी ego, सभी mental experiences को अपना बना लेता है। लेकिन consciousness खुद उन thought structures से स्वतंत्र होती है जिन्हें वह प्रकाशित करती है
“आप” “आपके विचार” नहीं हैं, बल्कि विचारों को देखने वाली सत्ता हैं
आज भी कई तेज वैज्ञानिक metaphysics में उलझते हैं, जबकि Sāṁkhya logical reasoning से बातों को साफ-साफ खोलकर रख देता है। आधुनिक लोग अभी भी consciousness को स्पष्ट रूप से define नहीं कर पाते, वहीं Sāṁkhya non-material चीज़ को material language में समझाते हुए consciousness को कहीं अधिक विस्तार से define करता है। अफसोस है कि Aṣtānga Yoga के postures की तरह यह पश्चिम में व्यापक रूप से export नहीं हो पाया
Helen Keller के नाम पर बनी संस्था बच्चों को विटामिन A उपलब्ध कराने का बेहतरीन काम कर रही है
विटामिन A immune system को बेहतर बनाकर अंधेपन के साथ-साथ मलेरिया और दस्त जैसी आम बीमारियों को रोकने में भी मदद करता है.[1] इस संस्था को दान का प्रभावी उपयोग करने वाली जगहों में अक्सर शीर्ष रेटिंग मिलती है। कम पैसे में बड़ी पीड़ा कम की जा सकती है, इसलिए अगर आपकी आय ठीक-ठाक है, तो अपनी कमाई का एक हिस्सा charitable purposes के लिए अलग रखने की सलाह दूँगा। सही चीज़ पर ध्यान केंद्रित किया जाए तो बहुत कुछ किया जा सकता है.[2]
[1]: https://www.givingwhatwecan.org/en-US/charities/helen-keller...
[2]: https://two-wrongs.com/why-donate-to-charity
बहुत दिलचस्प। Helen ने भाषा द्वारा चेतना मिलने से पहले जिस तरह के अचेतन विचारों और संवेदनाओं का वर्णन किया है, शायद वही वह चिंगारी है जो LLM में नहीं, इंसानों में होती है
अगर LLM भाषा के byproduct के रूप में अपने-आप को पहचानने वाली चेतना हासिल कर लें, तो यह आश्चर्यजनक होगा, लेकिन उनमें वे embodied विचार और भावनाएँ नहीं होंगी जो Helen के पास भाषा से पहले थीं। ऐसा अस्तित्व पहले कभी नहीं रहा। भाषा वाले चेतन इंसान रहे हैं; भाषा से पहले की Helen की तरह आवेग, संवेदनाएँ और नकल तो थीं लेकिन चेतना नहीं थी—ऐसे इंसान भी रहे हैं। लेकिन ऐसा इंसान शायद कभी नहीं रहा जिसके पास चेतना हो लेकिन कोई आवेग न हो। सोचता हूँ कि उस भाषाई क्षमता और embodied चिंगारी/आवेग को जोड़ने के लिए हम क्या कर सकते हैं। क्या robot में physically embodied model बनाना काफी होगा? क्या शरीर से आने वाले robotic sensory data पर model को train करके फिर उसे भाषा से overwrite किया जा सकता है? यह productivity से असंबंधित चिंतन हो सकता है, लेकिन सोचने लायक है
अगर उसका अस्तित्व है भी, तो वह केवल input के response में बनने वाले patterns के भीतर ही है। इस अर्थ में उसे choose-your-own-adventure book जितना जीवित कहा जा सकता है। वह संभावित intelligence के किसी एक अंग जैसा लगता है
दिलचस्प बात यह है कि robot के रूप में implementation feedback loop को मजबूर करने का एक तरीका है, और यह सोचना इतना अजीब नहीं कि ऐसे elements का संयोजन सिर्फ LLM की तुलना में machine consciousness तक पहुँचने की अधिक संभावना रखता है