- नोबेल पुरस्कार विजेता Daniel Kahneman ने 27 मार्च 2024 को स्विट्ज़रलैंड में सहायक आत्महत्या का निर्णय लिया
- उन्होंने यह विकल्प इसलिए चुना क्योंकि वे मानसिक और शारीरिक स्थिति में तेज गिरावट को पहले से रोकना चाहते थे
- उन्होंने परिवार और करीबी लोगों के साथ पेरिस में अपना आख़िरी जन्मदिन और यादें बिताईं और अपना निर्णय बताया
- Kahneman ने अपनी स्वायत्तता और अंतिम क्षणों की गरिमा बनाए रखने को महत्व दिया और ज़ोर दिया कि यह गहराई से सोच-समझकर लिया गया निर्णय था
- वे अपने निर्णय पर सार्वजनिक बहस नहीं चाहते थे और आभार के शब्द कहकर शांतिपूर्वक जीवन का समापन किया
Daniel Kahneman का अंतिम निर्णय
मुख्य बिंदुओं का सार
- Daniel Kahneman ने 27 मार्च 2024 को 90 वर्ष की आयु में स्विट्ज़रलैंड में स्वेच्छा से और स्वयं के निर्णय से सहायक आत्महत्या को चुना
- उन्होंने जीवन के अंतिम दिन पेरिस में पार्टनर Barbara Tversky, बेटी और परिवार के साथ बिताए और शांति व संतोष महसूस किया
- बेस्टसेलिंग लेखक और अर्थशास्त्र में नोबेल पुरस्कार विजेता Kahneman ने अपनी व्यक्तिगत मान्यता बताई कि वे “मानसिक और शारीरिक गिरावट से बचना” चाहते थे
- अपनी माँ, पत्नी Anne Treisman और अन्य प्रियजनों के बुढ़ापे के अनुभव देखने के बाद उन्होंने कहा कि वे “स्वाभाविक रूप से असहाय होकर धीरे-धीरे कमजोर पड़ने” से बचना चाहते थे
- Kahneman ने अंत तक सीखना, याद रखना और लिखना जारी रखा, और एक शोधकर्ता के रूप में अपना जीवन बनाए रखा; उन्होंने ज़ोर दिया कि उनका निर्णय गहरे आत्मचिंतन पर आधारित था
अंतिम निर्णय की पृष्ठभूमि
- उन्हें व्हीलचेयर या dialysis उपचार की आवश्यकता नहीं थी और डिमेंशिया भी नहीं था
- लेकिन उन्होंने “ध्यान केंद्रित करने में बार-बार होने वाली त्रुटियाँ और kidney function में गिरावट” महसूस की, और जीवन की गुणवत्ता स्पष्ट रूप से बहुत नीचे जाने से पहले स्वयं अंत तय करने का निश्चय किया
- Kahneman ने परिवार और करीबी मित्रों को ईमेल के माध्यम से विदाई संदेश भेजकर अपने निर्णय की व्याख्या की
- उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि “जब जीवन स्पष्ट रूप से अब मूल्यवान नहीं लगता, तब तक बहुत देर हो चुकी होती है,” और इसी कारण अपेक्षाकृत जल्दी निर्णय लेने की वजह बताई
- परिवार और परिचितों में कुछ लोगों ने शुरुआत में विरोध किया, लेकिन अंततः उनकी पसंद का सम्मान किया
शांत समापन और कृतज्ञता
- Kahneman ने आशा व्यक्त की कि यह निर्णय सार्वजनिक विवाद या किसी संदेश का विषय न बने
- उन्होंने सीधे कहा, “मुझे अपने निर्णय पर शर्म नहीं है, लेकिन मैं नहीं चाहता कि इस पर सार्वजनिक रूप से चर्चा हो”
- वे चाहते थे कि मृत्यु के बाद मीडिया या obituary में उनकी मौत को विशेष रूप से उभारा न जाए
- अंतिम क्षण तक वे कहते रहे कि “मैं कुछ नया सीखना चाहता हूँ,” और शोधकर्ता के रूप में अपनी जिज्ञासा और दृष्टि बनाए रखी
- अपने अंतिम ईमेल में उन्होंने लिखा कि “इस जीवन को अच्छा जीवन बनाने वाले सभी लोगों के प्रति मैं आभार व्यक्त करता हूँ”
आत्महत्या संकट की स्थिति में सहायता सेवाएँ
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Hacker News की राय
मेरे एक पुराने शिक्षक थे जिनका लगभग एक साल पहले निधन हो गया। वे बहुत मिलनसार थे, उनके बहुत दोस्त थे, और छोटे से शहर में लगभग सभी उन्हें जानते थे। वे अपने छात्रों के संपर्क में बने रहते थे, अच्छे पड़ोसी थे और बेहद अपनापन रखते थे। लेकिन उन्हें अल्ज़ाइमर हो गया, और उनकी याददाश्त धीरे-धीरे खत्म होने लगी, जिससे वे बहुत हताश हो गए। वे खतरनाक तरीके से गाड़ी चलाने लगे, इसलिए उनका लाइसेंस ले लिया गया, और वे डॉक्टर को गालियाँ भी देने लगे। एक बार वे खराब हो चुकी मुर्गी पकाने लगे, मैंने टोका तो मुझ पर गुस्सा हो गए। सिर्फ मुझ पर नहीं, आसपास के लगभग हर व्यक्ति पर गुस्सा करने लगे और रिश्ते बिगड़ते गए। इस बीमारी की वजह से पड़ोसियों, पुलिस, मेडिकल स्टाफ—जो भी उनकी मदद करना चाहता था—सबके साथ उनके संबंध खराब हो गए। आखिरकार वे घर में गैस खुली छोड़ बैठे और पूरे शहर को खतरे में डालने की नौबत आ गई। फिर वे केयर होम गए, जहाँ उन्हें यह भी याद नहीं रहता था कि वे कौन हैं, मैं कौन हूँ। अगर उनकी मौत किसी सड़क हादसे या हार्ट अटैक से हुई होती, तो सब उन्हें एक दयालु कलाकार अंकल के रूप में याद रखते। लेकिन अंत में वे सबकी नाराज़गी मोल लेने वाले और लगभग पूरे मोहल्ले को उड़ाने वाले 83 साल के बुज़ुर्ग के रूप में रह गए। डिमेंशिया जैसी बीमारी होने पर दूसरों की नज़र में आपकी छवि सचमुच बहुत खराब हो सकती है.
निष्कर्ष का दूसरों के आकलन पर इतना केंद्रित होना अजीब लगता है। डिमेंशिया में जब व्यक्तित्व भी मिट जाता है और अंततः मृत्यु होती है, तब हमारा ध्यान इस बात पर होना चाहिए कि ऐसे मरीजों की देखभाल और प्रबंधन के लिए समाज के पास पर्याप्त व्यवस्था नहीं है.
यह मरीज के लिए भी बेहद भयावह अनुभव है। याददाश्त के खाली हिस्से लगातार बढ़ते जाते हैं, और जब-जब पुराने स्वयं की झलक मिलती है, वह पीड़ादायक होता है। फिर भी कानूनी रूप से इस पीड़ा को खत्म करने का कोई रास्ता नहीं है, और अगर advance directive में लिखा भी हो, तो वर्तमान चेतना की सहमति न होने पर कुछ भी संभव नहीं होता.
यह नज़रिया कि कुछ साल तक समुदाय को असुविधा देने से बेहतर है कि मरीज मर जाए, मुझे बहुत कठोर लगता है। जिसने 80 साल तक समाज में सकारात्मक योगदान दिया, वह 3 साल तक संघर्ष करे और अंत में उसे सबकी मदद और समझ के बजाय जैसे ‘दयालु हत्या’ का मामला मान लिया जाए—यह बहुत दुखद है। बुज़ुर्ग लोग अक्सर अकेले संघर्ष करते हैं, इस डर से कि कहीं वे परिवार पर बोझ न बन जाएँ, और इसलिए अजनबियों से मदद माँगते हैं। कई बार परिवार भी वास्तव में मदद नहीं करता। सिर्फ कुछ साल बोझ बनने के कारण मृत्यु की सलाह देना सचमुच पीड़ादायक है.
मैं 34 साल का पुरुष हूँ और कई वर्षों से डिमेंशिया से पीड़ित अपनी माँ के साथ रह रहा हूँ। मैं बार-बार भूल जाता हूँ कि वे पहले ऐसी नहीं थीं। सबसे साधारण काम के लिए भी उन्हें 50 चरण चाहिए होते हैं। भूख लगी हो, प्यास लगी हो, या टॉयलेट जाना हो—वे खुद से बता नहीं पातीं, इसलिए बार-बार पूछना पड़ता है। वे हमेशा थकी रहती हैं और घर में चक्कर लगाती रहती हैं, और बिस्तर पर जाने को कहो तो अक्सर बहुत आक्रामक प्रतिक्रिया देती हैं। वे कुछ सेकंड से ज़्यादा ध्यान नहीं लगा पातीं; TV भी एक मिनट में उबाऊ लगने लगता है, कोई शौक नहीं बचा। उनकी बात अस्पष्ट बड़बड़ाहट में बदल गई है, और जब वे दूसरों की बातचीत में शामिल नहीं हो पातीं तो चिढ़ जाती हैं। मैं और मेरे पिता नहीं जानते कि हम कब तक संभाल पाएँगे। इस बीमारी ने माँ से सब कुछ छीन लिया है, और हमसे भी थोड़ा-थोड़ा छीन रही है। शायद home care service लेना ही रास्ता है, लेकिन माँ अजनबियों को बिल्कुल पसंद नहीं करतीं और घर में किसी को आने देने को लेकर बहुत प्रतिरोध करती हैं। कोई आसान जवाब नहीं है। अपने माता-पिता से बार-बार कहिए कि आप उनसे प्यार करते हैं.
जब कोई इस अवस्था में पहुँचता है, तो आसपास के लोग परेशान दिखते हैं, जबकि स्वयं व्यक्ति जैसे बेपरवाह लगता है। डिमेंशिया के शुरुआती चरण में जीवन अभी भी जीने लायक लग सकता है, लेकिन जब बीमारी गंभीर हो जाती है, तब समस्या यह है कि व्यक्ति को यह एहसास ही नहीं रहता कि क्या गलत हो रहा है.
मैं बेंगलुरु की Jain community से हूँ। हमारे समाज में ‘Sallekhna’ नाम की एक पुरानी परंपरा है, जो हज़ारों वर्षों में विकसित हुई है और सम्मानित मानी जाती है। इसका सार भौतिक जीवन का त्याग है। पिछले एक साल में मैंने इसके पाँच मामले देखे हैं। आम तौर पर इसे वे लोग चुनते हैं जिनका अंत निकट होता है, और वे परिवार व परिचितों से घिरे हुए शांति से दुनिया छोड़ते हैं। (अगर दर्द हो तो दवा से संभाला जाता है, और भोजन-पानी बंद करने पर शरीर धीरे-धीरे काम करना बंद कर देता है।) यह प्रक्रिया गंभीरता और सम्मान के साथ पास बैठकर देखी जाती है। एक बार यह शुरू हो जाए, तो मरीज से बातचीत भी अलग तरह की हो जाती है और माहौल ऐसा होता है कि हल्की-फुल्की बातें भी कम ही होती हैं। Sallekhna का Wikipedia विवरण
साझा करने के लिए धन्यवाद। मैंने भी इस साल 97 वर्ष की उम्र में गुज़रे अपने दादाजी के अंतिम दिन देखे। उन्हें kidney cancer का पता चला था, और परिवार ने इलाज न करवाकर उन्हें घर ले आने का फैसला किया। आखिरी कुछ दिनों में वे प्रतिक्रियाहीन थे। डॉक्टरों ने tube feeding का सुझाव दिया, लेकिन हमने उसे नहीं माना और सिर्फ दवाइयाँ दीं। परिवार के सभी लोग कई दिनों तक उनके पास रहे, उन्हें गाने सुनाए, audiobooks चलाए। हमें उनकी अंतिम साँस के समय उनके साथ रहने का अवसर मिला। किसी प्रियजन से बिछड़ना कठिन है, लेकिन यह देखकर संतोष होता है कि अंत पूरी गरिमा के साथ हुआ। अनजाने में हमने कुछ हद तक Sallekhna जैसा ही मार्ग अपनाया, और मुझे पूरा यक़ीन है कि यह सही निर्णय था.
अमेरिका में ‘hospice’ इसी से काफ़ी मिलता-जुलता है। इलाज बंद कर दिया जाता है और ध्यान मरीज को आराम देने पर केंद्रित होता है। जब अंत निकट होता है और व्यक्ति खाना-पीना बंद कर देता है, तब pain medication धीरे-धीरे बढ़ाई जाती है ताकि वह बिना पीड़ा के जा सके.
भारत में ‘Thalaikoothal’ नाम की एक परंपरा भी है, लेकिन उसका स्वरूप आत्महत्या से ज़्यादा हत्या के करीब है। Thalaikoothal का Wikipedia विवरण
मुझे जिज्ञासा है कि हज़ारों साल पहले दर्द को कैसे नियंत्रित किया जाता था। painkiller न होने के समय लोग किस तरह पीड़ा कम करते थे?
मुझे यह जानने की जिज्ञासा हुई कि <i>वास्तव में उनका निधन कैसे हुआ</i>, इसलिए मैंने लेख में यह हिस्सा ढूँढा। Kahneman ने Switzerland के Nunningen स्थित Roderis में Pegasos की मदद से, suit और tie पहने हुए बिस्तर पर लेटकर स्वयं sodium pentobarbital infusion सक्रिय किया। उनके साथ मौजूद व्यक्ति ने उनका हाथ थामकर कहा कि वह ‘उनसे प्रेम करने वालों के दिलों की बात भी पहुँचा रहा है।’ Kahneman के अंतिम शब्द थे, “मैं उनका प्यार महसूस कर रहा हूँ।”
Pegasos Association शायद यही संस्था है। Pegasos Switzerland आधारित एक non-profit है, जो कहती है कि तर्कसंगत और मानसिक रूप से सक्षम वयस्कों को, स्वास्थ्य स्थिति चाहे जो हो, मृत्यु का तरीका चुनने का अधिकार होना चाहिए। ‘स्थिति चाहे जो हो’ वाला हिस्सा बहुत दिलचस्प लगा। अगर कोई बुज़ुर्ग हो, उसका परिवार न हो, और जीवन में उसे आगे कुछ विशेष न करना हो, तो क्या वह बस इसे समाप्त करना चुन सकता है? या फिर 55–60 की उम्र में भी, जब जीवन बहुत कठिन लग रहा हो और व्यक्ति आगे काम नहीं करना चाहता हो—क्या यह संभव है? क्या यह राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना उपलब्ध है? और इसकी प्रक्रिया कैसे चलती है, यह जानना चाहता हूँ.
यह कहानी मेरे अनुमान से कहीं ज़्यादा झकझोर देने वाली थी.
Daniel Kahneman मेरे पसंदीदा लेखकों में से एक हैं, और उन्होंने ‘Thinking: Fast and Slow’ लिखी है। अगर आपको economics, behavioral psychology, या ‘सोच के बारे में सोचने’ में रुचि है, तो खासकर इसका पहला भाग बहुत प्रभावशाली है, मैं ज़रूर recommend करूँगा। उनकी मृत्यु दुखद है, लेकिन यह जानकर कुछ सांत्वना मिलती है कि उन्होंने अपने निर्णय से अंत चुना.
इस किताब का कुछ हिस्सा psychology की ‘replication crisis’ में फँस गया था। कई बड़े निष्कर्ष दोबारा reproduce नहीं हो पाए, जिससे मूल लेखक के काम पर भी संदेह हुआ। अध्याय 4 ‘association machine’ में उद्धृत paper का R-index 14 बताया गया, जो लगभग अविश्वसनीय स्तर है। स्वयं Kahneman ने भी अपने blog में स्वीकार किया था: "I placed too much faith in underpowered studies." बाद की analyses में कहा गया कि किताब में उद्धृत अधिकतर विचार कमज़ोर वैज्ञानिक आधार पर खड़े हैं, और मूल studies शायद ही reproduce हुईं.
इस किताब की इतनी प्रशंसा सुनकर मैंने पढ़ना शुरू किया था, लेकिन Nobel पुरस्कार जीतने वाले लेखक की होने के बावजूद इसका संदेश मुझे बहुत ‘घना’ लगा। मुझे समझ ही नहीं आया कि वह कहना क्या चाह रहे हैं, और मैं मुश्किल से दूसरा chapter भी पार कर पाया। शायद मैं ही इतना समझदार नहीं हूँ.
किताब के कुछ हिस्सों में reproducibility की समस्या है, इसलिए स्पष्ट रूप से update की ज़रूरत है.
मुझे तो यह भी नहीं पता था कि Kahneman का निधन हो गया। ‘Thinking: Fast and Slow’ सचमुच एक शानदार किताब है.
उनकी अगली किताब ‘Noise’ शायद इससे भी बेहतर हो सकती है.
Robin Williams की दुखद मृत्यु के बाद से मैं assisted suicide के पक्ष में हो गया। मेरा मानना है कि हर व्यक्ति के पास गरिमा के साथ विदा लेने का विकल्प होना चाहिए। लेकिन वास्तव में कुछ देशों में euthanasia उन लोगों को भी सुझाई जाती है जो मरना नहीं चाहते, जैसे कुछ disabled लोग। इस समस्या का समाधान होना ही चाहिए। मुझे यह कोई ऐसी समस्या नहीं लगती जिसे रोका न जा सके। लगता है कि लागत घटाने का प्रोत्साहन इसकी एक वजह है। जैसे स्वस्थ लोगों को exercise, diet control आदि की सलाह भी कभी-कभी cost saving के तर्क से दी जाती है, वैसे ही यही तर्क गलत दिशा में भी जा सकता है। अंततः हमें इंसान को महत्व देने वाले निर्णय लेने होंगे.
मैं जानना चाहता हूँ कि क्या किसी विशेष देश में involuntary euthanasia के व्यापक होने का ठोस प्रमाण है। यह डर हर बहस में सामने आता है, लेकिन क्या सच में ऐसा कोई देश है?
लगता है Hunter Thompson ने भी कुछ ऐसा ही रास्ता चुना था। मेरा एक दोस्त dialysis पर था, लेकिन transplant संभव न होने के कारण उसने इलाज रोक दिया और अपना अंत स्वयं तय किया। वह साठ के दशक के अंत की उम्र में था। Catholic होने के कारण उसने active euthanasia नहीं चुनी, लेकिन उस प्रक्रिया को साथ से देखना दुखद होने के साथ-साथ अर्थपूर्ण भी था.
अगर आर्थिक प्रोत्साहन मौजूद हो, तो कोई न कोई उसे किसी भी तरह आगे बढ़ाने की कोशिश करेगा। यही वह बात है जो मुझे इस विचार से सबसे ज़्यादा असहज करती है कि स्वस्थ लोग सिर्फ कुछ वर्षों की जर्जर बुढ़ापे से बचने के लिए euthanasia चुनें। परिवार वाले संपत्ति जैसी वजहों से प्रभाव डाल सकते हैं। मुझे लगता है कि अगर कोई euthanasia चुनता है, तो कानूनन उसके परिवार को विरासत न दी जाए, तो जोखिम कुछ कम हो सकता है.
मैं भी MAID (medical assistance in dying) को लेकर लगातार पक्ष-विपक्ष में झूलता रहता हूँ, खासकर अमेरिका में, जहाँ इसके नैतिक प्रश्न सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों पर बहुत निर्भर लगते हैं। अगर कोई गरीब परिवार गंभीर बीमारी और बहुत भारी इलाज खर्च का सामना कर रहा हो, तो बचे हुए परिवार पर भयानक कर्ज़ लादने के बजाय MAID अंततः ‘सस्ता’ विकल्प बन सकता है। अमेरिकी सामाजिक और वर्गीय ढाँचे को देखते हुए यह भी संभव है कि यह व्यवस्था अंततः कमजोर समूहों या minorities पर अधिक लागू होने लगे। हर assisted suicide program eugenics नहीं होता, लेकिन सिर्फ आर्थिक कारणों से किसी का जीवन समाप्त हो जाना बेहद पीड़ादायक बात है। सही उत्तर लोगों को जल्दी मरने देना नहीं, बल्कि ऐसा healthcare system बनाना है जिसमें लोगों को शुरुआत से ही इस तरह के विकल्प के लिए मजबूर न होना पड़े.
मुझे यह बहुत अजीब लगता है कि कोई कहे कि CHF 10,000 देकर injection से जीवन समाप्त करना <i>गरिमामय</i> है, और कोई दूसरा तरीका गरिमामय नहीं। क्या हमें हर तरीके से मृतक का सम्मान नहीं करना चाहिए? और फिर यह भी मज़ेदार था कि कुछ ही वाक्यों में assisted suicide की बात से fiber intake पर छलाँग लगा दी गई :D
इस thread में euthanasia या suicide की नैतिकता, और उसके legal/illegal होने की स्थितियों पर बहुत चर्चा हुई है। Cryonics समुदाय की बड़ी शिकायत यह है कि कानूनी रूप से मरीज के मरने से पहले freezing नहीं की जा सकती, और इस वजह से सर्वोत्तम स्थिति में preservation लगभग असंभव हो जाता है। अगर end-of-life care की जगह cryopreservation चुनने की अनुमति हो, तो शायद लागत में बहुत बड़ा अंतर भी न हो। Cryonics में मृत्यु की अंतिमता नहीं मानी जाती, इसलिए कुछ नैतिक विवाद भी इससे कम हो सकते हैं। अगर भविष्य की technology विकसित हो जाए, तो क्या यह संभव नहीं कि 2500 में जन्मा कोई व्यक्ति 1900 में जन्मे किसी इंसान की जीवनकथा बताए? काश कोई देश कानूनी रूप से मरीज को मृत्यु से पहले cryonics चुनने दे.
यह जानकर आश्चर्य और रुचि हुई कि Switzerland में यह कानूनी है। Netherlands जैसे देशों में भी euthanasia की अनुमति कड़े मानदंडों के साथ मिलती है—जैसे ‘मरीज की पीड़ा असहनीय होनी चाहिए और सुधार की कोई संभावना नहीं होनी चाहिए।’ Kahneman का मामला इन मानकों से काफ़ी अलग दिखता है। Netherlands euthanasia criteria link
Netherlands में Alzheimer’s जैसी dementia की स्थिति के लिए पहले से euthanasia की तैयारी करने की अनुमति है, इसलिए बाहर से यह आसान लग सकता है। लेकिन वास्तविकता में, अगर प्रक्रिया या paperwork में ज़रा सी भी गलती हो जाए, तो बात वैसी नहीं बनती जैसी व्यक्ति चाहता था, और उसका अंत बहुत पीड़ादायक हो सकता है। शांति से, याददाश्त खोकर मर जाने का मामला नहीं, बल्कि कई बार कहीं ज़्यादा दयनीय प्रक्रिया होती है.
अमेरिका में, उन राज्यों में भी जहाँ medical aid in dying की अनुमति है, मरीज को दवा स्वयं लेनी होती है, उसे ‘mentally competent’ घोषित होना चाहिए, और अंत में ‘unbearable suffering’ जैसी शर्तें भी होती हैं। इसी वजह से खासकर शुरुआती या मध्य-चरण dementia वाले कई लोग Switzerland जाते हैं.
California में इस व्यवस्था का उपयोग तभी संभव है जब दो डॉक्टर 6 महीने से कम का terminal diagnosis दें। मेरी माँ की एक मित्र ने cancer के कारण इस प्रक्रिया का उपयोग किया था.
Switzerland में euthanasia एक profit-driven industry जैसी लगती है, जबकि Netherlands में यह मुख्यतः incurable patients तक सीमित है। दिलचस्प बात यह है कि Switzerland में यह तकनीकी रूप से ‘illegal’ है, लेकिन कानून की खामियों का उपयोग कर व्यवहार में legal रूप से चलती है.
मैं अभी युवा हूँ, लेकिन मैंने अपने कई दादा-दादियों/नाना-नानियों की मृत्यु देखी है, और इन अनुभवों ने मुझे धीरे-धीरे euthanasia के पक्ष में कर दिया है। लंबी बीमारी के बाद अपने आप हिल-डुल न पाना या दैनिक कार्य करने की क्षमता खो देना मुझे जीवन का मूल्यवान चरण नहीं लगता। मुझे लगता है कि modern medicine बुज़ुर्गों का जीवन किसी भी कीमत पर खींचने पर अड़ी रहती है, और नतीजे में अंतिम समय और भी ज़्यादा कष्टदायक हो जाता है। मेरे एक रिश्तेदार 84 साल की उम्र में एक ही साल में 5 surgeries, 2 ICU admissions, और कई अंगों से जुड़ी बार-बार समस्याओं से गुज़रे। कभी-कभी मन में आता था: ‘क्या यह सिर्फ पैसे कमाने के लिए हो रहा है?’ प्राचीन भारतीय परंपरा, जिसमें व्यक्ति अंत में जंगल में जाकर उपवास करते हुए जीवन पूरा करता है, मुझे गरिमामय और पवित्र विदाई लगती है। इसके उलट modern medicine कई बार इंसानी अंत को विकृत कर देती है और उससे गरिमा छीन लेती है.
यह लेख मूल WSJ article (Daniel Kahneman - WSJ - मूल) का blog copy-paste है। इसकी भाषा भी अटपटी है, और यह spouse की मृत्यु जैसी बातों को भी अजीब संदर्भों में ले आता है। मूल लेख कहीं बेहतर है.
इस विषय पर एक उपयोगी free paper (PDF, 5 pages) भी है: Should assisted dying be legalised? यह 2013 Oxford-Cambridge medical debate का सार है, जिसमें गंभीर पीड़ा झेल रहे कुछ महीनों के terminal patients को मृत्यु तेज़ करने का विकल्प देने का अधिकार, healthcare professionals की बदलती भूमिका, autonomy और consent की प्रकृति, समाज पर प्रभाव, व्यवहार्य models, और legal/ethical framework के भीतर संभावित safeguards जैसे विषय शामिल हैं.