- चेतना भौतिक दुनिया से अलग कोई अपवाद नहीं है, बल्कि इसे बिजली वाले तूफ़ान या protein folding की तरह एक अत्यंत जटिल प्राकृतिक घटना के रूप में समझा जा सकता है
- Chalmers की hard problem यह मानकर चलती है कि मस्तिष्कीय प्रक्रियाओं और अनुभव के बीच एक व्याख्यात्मक खाई है, लेकिन यह खाई तब पैदा होती है जब पहले से द्वैतवाद को मान लिया जाए
- प्रथम-पुरुष अनुभव और तृतीय-पुरुष वैज्ञानिक व्याख्या के बीच का अंतर, उसी मस्तिष्कीय घटना के स्वयं के सामने प्रकट होने और बाहरी रूप में प्रकट होने के दृष्टिकोण का अंतर है
- philosophical zombie तर्क कमज़ोर है, क्योंकि मनुष्य और ज़ॉम्बी में भेद करने के लिए पहले से गैर-भौतिक चेतना के अस्तित्व को मानना पड़ता है
- अधिक महत्वपूर्ण काम यह है कि किसी पारलौकिक आत्मा को माने बिना मस्तिष्क और शरीर की कार्यप्रणाली को समझा जाए और मानसिक जीवन को भी प्रकृति का हिस्सा माना जाए
चेतना की बहस का प्रारंभिक बिंदु
- चेतना भौतिक दुनिया से अलग नहीं है, और “आत्मा” को भी शरीर और दुनिया की अन्य घटनाओं जैसी ही प्रकृति वाली चीज़ के रूप में समझा जा सकता है
- मनुष्य लंबे समय से ऐसे ज्ञान का विरोध करता आया है जो उसकी आत्म-छवि को हिलाता है; जैसे Darwin के common ancestor के विचार का तीखा विरोध हुआ था, वैसे ही चेतना पर बहस भी इस डर को दर्शाती है कि मनुष्य भी निर्जीव पदार्थ की तरह प्रकृति का ही हिस्सा है
- मध्यकालीन पश्चिमी सभ्यता ने मनुष्य को शरीर और आत्मा नाम की दो सत्ता में बाँटा, और आत्मा को स्मृति, भावना, व्यक्तिपरकता, स्वतंत्रता, ज़िम्मेदारी, सद्गुण और मूल्य का भंडार, साथ ही ईश्वर के न्याय के योग्य एक पारलौकिक अस्तित्व माना
- यह दावा सही नहीं है कि विज्ञान सब कुछ समझा देता है, लेकिन चेतना कठिन इसलिए नहीं है कि वह प्राकृतिक घटना नहीं है, बल्कि इसलिए कि वह बिजली वाले तूफ़ान या protein folding जैसी अत्यंत जटिल प्राकृतिक घटना है
- किसी घटना की समझ बदल जाने से वह घटना झुठलाई नहीं जाती
- प्राचीन और मध्यकालीन समय में सूर्यास्त को सूर्य के पृथ्वी के ऊपर चलकर नीचे जाने की घटना माना जाता था, लेकिन आज हम इसे पृथ्वी के घूर्णन के कारण सूर्य के ओझल होने के रूप में समझते हैं
- जैसे इस बदलाव से सूर्यास्त भ्रम नहीं बन जाता, वैसे ही मस्तिष्क के कामकाज को बेहतर समझ लेने से आत्मा भ्रम या अवास्तविक नहीं हो जाती
‘चेतना की hard problem’ पर आपत्ति
- चेतना पर बहस अक्सर David Chalmers के 1994 में Tucson में दिए गए प्रभावशाली व्याख्यान की शब्दावली में गढ़ी जाती है
- Chalmers ने चेतना की दो समस्याओं में भेद किया
- मस्तिष्कीय प्रक्रियाएँ प्रेक्षणीय व्यवहार और रिपोर्ट किए जा सकने वाले आंतरिक व्यवहार को कैसे जन्म देती हैं, इसे उन्होंने चेतना की “easy problem” कहा
- मस्तिष्कीय क्रिया के साथ अनुभव क्यों जुड़ा होता है, इसे उन्होंने “hard problem” कहा
- Chalmers का मानना है कि भले ही हम मनुष्य के पूरे व्यवहार और आंतरिक जीवन से जुड़ी सभी रिपोर्टों की व्याख्या कर दें, फिर भी मस्तिष्कीय प्रक्रियाओं और अनुभव के बीच एक व्याख्यात्मक खाई बची रहती है
- यह खाई अनुभव की काल्पनिक मूल इकाइयों “qualia”, किसी सत्ता के अनुभव रखने की क्षमता यानी “व्यक्तिपरकता”, और Thomas Nagel के शब्दों में किसी अनुभव का विषय होना “कैसा लगता है” जैसी समस्या के रूप में दोहराई जाती है
- यह मानना कठिन है कि जिसे हम अभी नहीं समझते, उसे बाद में समझ लेने पर क्या समझ में आएगा, यह हम अभी से जान सकते हैं
- “hard problem” के व्यापक स्वीकार के पीछे Baruch Spinoza द्वारा सदियों पहले सुझाए गए विचार के प्रति गहरा प्रतिरोध है, यानी आत्मा भी प्रकृति की अन्य घटनाओं जैसी ही मूल प्रकृति रख सकती है
- पुनर्जागरण काल में यह स्वीकारना कठिन था कि आकाश और पृथ्वी की प्रकृति एक जैसी है; Darwin के बाद यह कि पशु और मनुष्य रिश्तेदार हैं; और हाल की जीवविज्ञान प्रगति के बाद यह कि जीवित और निर्जीव पदार्थ एक ही प्रकृति साझा करते हैं
- यह विचार कि चेतना को कभी समझा ही नहीं जा सकता, मन और प्रकृति, विषय और वस्तु को अलग-अलग क्षेत्रों में बाँटने वाली विश्वदृष्टि को बनाए रखता है
दुनिया के बाहर नहीं, दुनिया के भीतर से देखना
- Chalmers मानते हैं कि अनुभव को विज्ञान से समझाया नहीं जा सकता, लेकिन वैज्ञानिक समझ अनुभव के बाहर नहीं, बल्कि अनुभव को ही विषय बनाती है
- अनुभववाद विज्ञान का विकल्प नहीं, बल्कि विज्ञान की पारंपरिक वैचारिक नींव का हिस्सा है
- Alexander Bogdanov के शब्दों में, विज्ञान अनुभव को सफलतापूर्वक सामूहिक रूप से संगठित करने की एक ऐतिहासिक प्रक्रिया है
- यदि विज्ञान को बाहर से किसी निरपेक्ष और वस्तुनिष्ठ दुनिया का निरीक्षण और वर्णन करने वाली सीधी व्याख्या माना जाए, तो शुरुआत से ही द्वैतवाद घुस आता है और ज्ञान के विषय तथा वस्तु के बीच एक अपचय-असंभव खाई बन जाती है
- ज्ञान और समझ का विषय मनुष्य दुनिया के बाहर नहीं, बल्कि उसी दुनिया का हिस्सा है
- सिद्धांत और ज्ञान बाहर से वास्तविकता को देखने वाला देह-रहित दृष्टिकोण नहीं, बल्कि वास्तविक दुनिया में राह दिखाने वाले देहधारी उपकरण हैं
- समझ, भावना, बोध और अनुभव—ये सभी प्राकृतिक घटनाएँ हैं
- चेतना को लेकर भ्रम तब पैदा होता है जब ज्ञान, चेतना और qualia को वैज्ञानिक चित्र से अलग से निकाले जाने वाले लक्ष्य की तरह माना जाता है
- वास्तव में वैज्ञानिक चित्र स्वयं ज्ञान, चेतना और qualia की ही कहानी है; अनुभव मस्तिष्क में चल रही प्रक्रियाओं पर चढ़ाई गई कोई अतिरिक्त परत नहीं है
- प्रथम-पुरुष अनुभव के वर्णन और तृतीय-पुरुष वैज्ञानिक व्याख्या के बीच का द्वैत, उसी मस्तिष्कीय घटना के उस मस्तिष्क के लिए अनुभव होने और किसी अन्य वस्तु के लिए प्रकट होने के दृष्टिकोण के अंतर के रूप में समझा जा सकता है
- “व्यक्तिपरक अनुभव”, “qualia” और “चेतना” ऐसे नाम हैं जो अलग-अलग दृष्टिकोणों से भिन्न रूप में दिखने वाली घटनाओं को दिए गए हैं
- शरीर और मस्तिष्क के भीतर घटित होने का ढंग, बाहर से परस्पर क्रिया करने वाली वस्तुओं के सामने प्रकट होने के ढंग से अलग होता है
- यह किसी रहस्यमय व्याख्यात्मक खाई की वजह से नहीं है
- “लाल” नाम का qualia, लाल रंग को देखने, याद करने या उसके बारे में सोचने पर सामान्यतः होने वाली प्रक्रिया का नाम है
- जैसे “बिल्ली” कहे जाने वाले जानवर के बिल्ली जैसा दिखने की अलग से व्याख्या नहीं चाहिए, वैसे ही “लाल” लाल जैसा क्यों दिखता है, इसकी भी अलग व्याख्या जरूरी नहीं
- प्रथम-पुरुष दृष्टिकोण कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे वस्तुनिष्ठ तृतीय-पुरुष दृष्टिकोण से निकाला जाना चाहिए
- हर व्याख्या दृष्टिकोण-आधारित होती है, और ज्ञान हमेशा देहधारी होता है
- दुनिया वास्तविक है, लेकिन उस दुनिया के बारे में कोई भी व्याख्या केवल दुनिया के भीतर ही मौजूद हो सकती है
- व्यक्तिपरकता कोई रहस्य नहीं, बल्कि दृष्टिकोण का एक विशेष मामला है
- “तात्त्विक खाई” और “व्याख्यात्मक खाई” तब पैदा होती हैं जब वैज्ञानिक चित्र को परम वास्तविकता के प्रत्यक्ष वर्णन के रूप में गलत समझ लिया जाता है
‘philosophical zombie’ तर्क की कमज़ोरी
- Chalmers का “philosophical zombie” ऐसा काल्पनिक अस्तित्व है जो हर तरह से मनुष्य जैसा दिखता और व्यवहार करता है, भावनाएँ, संवेदनाएँ, सपने और अनुभव होने की रिपोर्ट भी देता है, लेकिन उसमें चेतना नहीं होती
- Chalmers के शब्दों में कहें तो उसके भीतर “घर पर कोई नहीं है”
- यह thought experiment एक अलंकारिक उपकरण है जो व्यवहार और उस काल्पनिक वास्तविकता के बीच भेद करने को उकसाता है, जहाँ पहुँच केवल अंतर्दर्शन से मानी जाती है
- Chalmers का मानना है कि philosophical zombie की कल्पना कर पाना ही दिखाता है कि आंतरिक अनुभव प्रेक्षणीय प्राकृतिक घटनाओं से मूलतः भिन्न है
- लेकिन philosophical zombie की धारणा के लिए यह दावा करना पड़ता है कि हमें पता है कि व्यक्तिपरक अनुभव क्या है
- अन्यथा वह मनुष्य से अनुभवजन्य रूप से अलग पहचाना जा सकता है
- Chalmers की मुख्य बात यह है कि जिस काल्पनिक और अपचय-असंभव चेतना की वह बात करते हैं, उसके अस्तित्व का भरोसा केवल अंतर्दर्शन से ही हो सकता है
- अंतर्दर्शन के दौरान मस्तिष्क की भौतिक प्रक्रियाएँ स्वयं को यह भरोसा दिलाती हैं कि उसमें चेतना है
- सिद्धांततः वही बात zombie के मस्तिष्क में भी होगी, और वह zombie भी यह मानने लगेगा कि उसमें चेतना है
- यदि zombie के पास वास्तव में ऐसा कोई गैर-भौतिक अनुभव न हो, फिर भी उसे वही भरोसा हो जाए, तो यह मानने का आधार कमज़ोर पड़ जाता है कि हमें स्वयं किसी रहस्यमय गैर-भौतिक अनुभव का यक़ीन करने का अधिकार है
- भौतिक रूप से समान zombie-जुड़वाँ को अनुभव सहित पूरी तरह समान होना चाहिए
- philosophical zombie आम मनुष्य से केवल उसी व्यक्ति को अलग दिखाई देता है जो शुरू से ही यह मानकर चलता है कि दुनिया में कुछ गैर-भौतिक मौजूद है—ठीक वही चीज़ जिसे Chalmers सिद्ध करना चाहते हैं
- philosophical zombie कुछ सिद्ध नहीं करता; वह केवल कमज़ोर तात्त्विक संभावना और पारलौकिक आत्मा की धारणा के प्रति एक नॉस्टैल्जिया दिखाता है
आत्मा वास्तविक है, लेकिन प्रकृति का हिस्सा है
- “चेतना” और “अनुभव” वे नाम हैं जो हमारे भीतर घटने वाली और हमें निर्मित करने वाली घटनाओं की ओर इशारा करते हैं
- ऐसा कोई तर्क नहीं है जो इस संभावना को खारिज करे कि पर्याप्त क्षमता वाला कोई बाहरी पर्यवेक्षक उन्हीं घटनाओं का किसी दूसरे नाम से समान रूप से वर्णन कर सके
- यह तथ्य कि हमारे पास अभी पूर्ण बाहरी व्याख्या नहीं है, इस बात का प्रमाण नहीं कि ऐसी व्याख्या असंभव है
- गलत “hard problem of consciousness” शुरू से ही यह मान लेती है कि मन और शरीर के बीच एक तात्त्विक खाई मौजूद है
- यह मान्यता पिछले कई सदियों में प्रकृति के बारे में सीखी गई हर बात से टकराती है
- मन, मस्तिष्क के व्यवहार का उच्च-स्तरीय भाषा में किया गया उपयुक्त वर्णन है
- अपने बारे में आंतरिक अनुभव और बाहर से दिखाई देने वाले मेरे बारे में अनुभव—इनमें से कोई भी प्राथमिक नहीं है
- दोनों एक ही घटना पर दो अलग दृष्टिकोण हैं
- हमारे लिए सुलभ दुनिया, उस दुनिया के बारे में हमारे पास उपलब्ध जानकारी है, और हम स्वयं भी उसी दुनिया का हिस्सा हैं
- यह ज़रूरी नहीं कि वास्तविकता का कोई परम या मूलभूत वर्णन अवश्य हो
- हर व्याख्या अनुमानात्मक होती है, उसमें blind spots होते हैं, वह वास्तविकता के भीतर साकार होती है, और उसी वास्तविकता के किसी हिस्से में देहधारी रूप से स्थित होती है
- प्रतिरूप और उसके मूर्त रूप के बीच एक जुड़ाव बिंदु होता है; वह प्रतिरूप के भीतर एक विशिष्टता हो सकता है, लेकिन वह कोई तात्त्विक खाई या व्याख्यात्मक खाई नहीं है
अधिक महत्वपूर्ण कार्य
- “चेतना की hard problem” जैसी कोई चीज़ नहीं है
- मानसिक जीवन ब्रह्मांड की अन्य घटनाओं जैसी ही प्रकृति का हो सकता है
- अधिक रोचक कार्य “hard problem” पर अटकल लगाना नहीं, बल्कि यह माने बिना कि आत्मा प्रकृति के बाकी हिस्सों से पारलौकिक या किसी अलग प्रकार की है, मस्तिष्क और शरीर की कार्यप्रणाली को बेहतर समझना है
- मनुष्य के पास आत्मा है और एक आंतरिक स्व भी है
- मनुष्य Kantian अर्थ में स्वयं को एक पारलौकिक विषय की तरह ग्रहण कर सकता है
- मनुष्य में भावनाएँ और आध्यात्मिक जीवन होता है, और वह qualia का अनुभव करता है
- ये चीज़ें भौतिक अवस्थाओं में “जोड़ी” नहीं जातीं, बल्कि एक पूर्ण भौतिक व्याख्या से “घटाने” पर प्राप्त होती हैं
- मानसिक प्रक्रियाएँ भौतिक प्रक्रियाएँ हैं, जिन्हें इस तरह वर्णित किया जाता है कि उनकी केवल महत्वपूर्ण विशेषताएँ पकड़ी जा सकें
- यदि हम शुरुआत से द्वैतवाद की गलती में न फँसें, तो जैसे हम यह सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि मेज़ परमाणुओं का समूह भी है और मेज़ भी, वैसे ही आत्मा और भावनाओं के बारे में भी कह सकते हैं
- चेतना की बहस ने जो हानिकारक द्वैतवाद पेश किया है, उसे छोड़ देना चाहिए और इस वास्तविकता को स्वीकार करना चाहिए कि आत्मा या आध्यात्मिक जीवन मूलभूत भौतिकी के साथ संगत है
विज्ञान की सफलता जिस निष्कर्ष की ओर इशारा करती है
- यह दृष्टिकोण द्वैतवाद से अधिक विश्वसनीय इसलिए नहीं है कि विज्ञान या भौतिकी सब कुछ समझा देती है
- बल्कि इसलिए कि विज्ञान ने सैकड़ों वर्षों में चकित कर देने वाली और अप्रत्याशित सफलताएँ हासिल की हैं, और बार-बार यह विश्वसनीय रूप से दिखाया है कि जो ऊपर से तात्त्विक खाई लगती थी, वह वास्तव में वैसी खाई नहीं थी
- पृथ्वी आकाश से तात्त्विक रूप से भिन्न नहीं है
- जीवित प्राणी निर्जीव पदार्थ से तात्त्विक रूप से भिन्न नहीं हैं
- मनुष्य अन्य पशुओं से तात्त्विक रूप से भिन्न नहीं है
- आत्मा शरीर से तात्त्विक रूप से भिन्न नहीं है
- मनुष्य इस दुनिया की हर दूसरी चीज़ की तरह प्रकृति का हिस्सा है
1 टिप्पणियां
Hacker News की राय
लगता है Rovelli कह रहे हैं कि चेतना को मूलतः एक प्राकृतिक घटना के रूप में देखना चाहिए। बस यह बहुत जटिल है और अभी तक अच्छी तरह समझी नहीं गई है
बात यह है कि दार्शनिक पहेली को छोड़कर उस वास्तविकता पर ध्यान दें जिसे हम अनुभव और तर्क के जरिए समझ सकते हैं। समस्या यह है कि चेतना खुद एक दार्शनिक आविष्कार है, और ऊपर से बहुत फिसलन भरी अवधारणा भी
यदि चेतना को किसी “चीज़” की तरह मान लें, तो हम एक अजीब तात्त्विक पुनरुक्ति में फँस जाते हैं। क्योंकि हम कहते तो हैं कि यह विशेष नहीं है, लेकिन फिर भी इसे एक विशेष श्रेणी में रख देते हैं
यदि अधिक आधारयुक्त और व्यावहारिक ढाँचे से देखें, तो शायद चेतना में खास रुचि ही न बचे। इसकी परिभाषित न हो सकने की प्रकृति ही शायद एक बड़ा संकेत है
मैं क्या अनुभव कर रहा हूँ, यह मुझे निश्चित रूप से पता है। यह सिमुलेशन है या नहीं, उसे भूल भी जाएँ, तब भी वह मेरा अनुभव है, और उसके अलावा कुछ भी निश्चित रूप से नहीं जाना जा सकता
इसलिए एक अर्थ में यह कहना सही है कि इसकी जाँच नहीं की जा सकती। लेकिन अगर वजह यही है, तो फिर और भी सब कुछ जाँच से बाहर हो जाता है। हम यह साबित नहीं कर सकते कि हम किसी सिमुलेशन में नहीं हैं, और एक अर्थ में यह महत्वपूर्ण भी नहीं है
अगर हम मान लें कि यह सिमुलेशन नहीं है और हमारा ज्ञान महत्त्वपूर्ण है, तो चेतना भी जाँच का विषय बनती है। यह केवल दार्शनिक बात नहीं है। इस ढाँचे में कई अर्थपूर्ण कठिन प्रश्न हैं: क्यों कुछ चीज़ें सचेत लगती हैं और कुछ नहीं, ब्रह्मांड में एक ही चेतना है या कई, क्या चेतना स्थानीय और देहधारित है, यदि चेतना के भौतिक आधार को फिर से बनाया जाए तो क्या वही चेतना लौटेगी या उससे अलग लेकिन समान दूसरी चेतना होगी, “same” और “identical” का भेद सार्थक है या नहीं, आदि
दोनों में से एक ही सही हो सकता है। अगर प्रकृति ही सब कुछ है, तो चेतना शुद्ध रूप से एक प्राकृतिक घटना है, इसकी जाँच हो सकती है, एक दिन इसकी प्रतिकृति भी बनाई जा सकती है, और इसे अन्य प्राणियों या मशीनों में शुरू से ही नकारा नहीं जा सकता। या फिर वास्तविकता के बाहर कुछ है, जिसे आप ईश्वर भी कह सकते हैं
मैं पहले पक्ष पर मज़बूती से खड़ा हूँ, लेकिन दूसरे पक्ष से भी अपने आप में समस्या नहीं है। खटकने वाली बात यह है कि दोनों विचारों को एक साथ पकड़े रखने की असंगति। दोनों एक साथ नहीं हो सकते
मुझे यह विचार पूरी तरह उल्टा लगता है। मुझे तो यह अधिक स्पष्ट लगता है कि मैं सचेत अनुभव कर रहा हूँ, और उसी अनुभव के भीतर भौतिक संसार, उसके नियम और प्रक्रियाएँ प्रकट होते हैं। इससे भी अधिक रोचक उस भौतिक संसार की कथा है। जिस भौतिक जगत को मैं देखता हूँ, वह अक्सर मुझे यह समझाने की कोशिश करता लगता है कि जो कुछ भी अस्तित्व में है, सब उसी से निकला है। शायद काव्यात्मक रूप से मुझे उसी में बाँधकर रखने की कोशिश, और यह विश्वास दिलाने की कि हम केवल उसी सीमा के भीतर रहते हैं जिसे हम भौतिक संसार कहते हैं। सच इसका उल्टा भी हो सकता है
यह मानना मेरे लिए कठिन है कि मेरी चेतना भौतिक मस्तिष्क से निकली है। उल्टा यह अधिक संभव लगता है कि मेरा मस्तिष्क चेतना से निकला है। चेतना जो भी हो
मुझे यह विचार प्रभावित नहीं करता कि सचेत अनुभव कोई विशेष चीज़ है जिसे समझाना ज़रूरी है। इसके बजाय, मुझे भौतिक संसार ही अधिक विशेष और रोचक हिस्सा लगता है, और वही स्पष्टीकरण माँगता है। मतलब यह नहीं कि हम सारे भौतिक नियमों और प्रक्रियाओं का केवल वर्णन करें, बल्कि यह समझाएँ कि वे शुरुआत में अस्तित्व में क्यों हैं। उत्तर खोजने के नाम पर भौतिक कोनों में झाँकते रहने के बजाय, हमें यह खोजना चाहिए कि आखिर क्या था जिसने इस तरह की दुनिया को जन्म दिया
और वही असली कठिन प्रश्न है। वह प्रश्न जिसका सामना हम तब करते हैं जब पीछे मुड़कर उस अथाह गहराई में झाँकते हैं जिससे भागते-भागते हम यहाँ पहुँचे हैं
मेरे अनुभव में, जो लोग चेतना को केवल मनुष्यों के लिए विशेष मानते हैं, उनमें से अधिकतर लगभग हमेशा धार्मिक पृष्ठभूमि से आते हैं और उसी धार्मिक नज़रिए से इसे देखते हैं। यदि चेतना को भौतिक वास्तविकता तक घटा दें, तो मुक्त इच्छा पर उसके निहितार्थ काफी स्पष्ट हो जाते हैं, और यह इस धारणा के लिए घातक है कि मुक्त इच्छा वास्तव में अस्तित्व में है। समझा जा सकता है कि ऐसा क्यों असहज करेगा। यह उन कई धर्मों की बुनियाद को हिला देता है जो मूलतः इस धारणा पर टिके हैं कि मनुष्यों के पास मुक्त इच्छा है
पूरी विचार-श्रृंखला विस्तार से लिखूँ तो बहुत लंबा हो जाएगा, लेकिन संक्षेप में कहूँ तो यदि मुक्त इच्छा वास्तव में मौजूद है, तो वह क्षमता हमसे छिपी हुई है। बहुत लोग quantum mechanics और उसकी randomness को चेतना व मुक्त इच्छा के लिए जगह बनाने में खींच लाते हैं, लेकिन न्यूरोलॉजिकल स्तर पर हम उस पैमाने से बहुत बड़े पैमाने पर काम करते हैं जहाँ quantum effects मापे जाते हैं। ऊपर से quantum घटनाओं के परिणाम सचमुच random होते हैं, इसलिए उन पर नियंत्रण का कोई तरीका भी नहीं है। इसके लिए यह दिखाना पड़ेगा कि हमारा neurophysiological mind quantum space को manipulate कर सकता है, जो स्पष्टतः नहीं हो सकता। मस्तिष्क जिस स्तर पर काम करता है, वह पहले ही deterministic physics के दायरे में है
वे लोग इसे ज़ोरदार ढंग से नकारेंगे, लेकिन मेरी छाप यह है कि वे असल में “god of the gaps” वाला तर्क दे रहे हैं। चूँकि चेतना ऐसी चीज़ है जिसे हम अभी तक न तो समझ पाए हैं और न ठीक से परिभाषित कर पाए हैं, इसलिए शायद उन्हें यह सामान्य god-of-the-gaps जैसा नहीं लगता
इसलिए ऊपर की टिप्पणी मुझे काफ़ी दिलचस्प लगी। व्यक्तिगत रूप से मैं दर्शन को आकर्षक और उपयोगी उपकरण मानता हूँ, लेकिन खासकर उन क्षेत्रों में जहाँ कठोर विज्ञान कुछ जानकारी दे सकता है, यह लोगों को गुमराह भी कर सकता है। बेशक, विज्ञान-दर्शन को लेकर भी बहसें हैं, लेकिन वह यहाँ विषयांतर होगा
तब बात Integrated Information Theory जैसी दिशा में पहुँचती है: https://iep.utm.edu/integrated-information-theory-of-conscio...
इस दृष्टिकोण से लेख का उपशीर्षक — “चेतना भौतिक संसार से अलग नहीं है — हमारी ‘आत्मा’ का स्वभाव भी शरीर और दुनिया की अन्य घटनाओं जैसा ही है” — सही लगता है। द्रव्यमान या विद्युत आवेश की तरह, चेतना भी भौतिक ब्रह्मांड में मौजूद पदार्थ-संयोजनों का बस एक और गुण या विशेषता है
फिर भी ऐसी थ्योरी में चेतना की कठिन समस्या बनी रहती है। qualia जैसी चेतना की विशिष्ट विशेषताओं की बात करें तो उनका उचित सत्यापन केवल भीतर से ही संभव है। शोधकर्ता ऐसी थ्योरी बना सकते हैं कि “यदि गुण X पूरा हो, तो इस पदार्थ-समूह में चेतना है” — जैसा Tononi Integrated Information Theory में करते हैं। और वह थ्योरी काफ़ी परिष्कृत भी हो सकती है। ऐसे सभी प्रयोगों में, जो अस्थायी चेतना-लोप की भविष्यवाणी करते हैं, परीक्षण-व्यक्ति कह सकता है: “उस समय चेतना नहीं थी”
फिर भी कठिन समस्या तब तक बनी रहती है जब तक बाहर से “वह कैसा महसूस होता है” को महसूस करने का कोई तरीका न हो। हाँ, यदि आपका लक्ष्य केवल प्रेक्षणीय परिणामों की भविष्यवाणी करना है, तो चेतना की ऐसी थ्योरी भी पर्याप्त हो सकती है जो बस यह कहे: “यह anesthetic जैसी चीज़ बाहरी पर्यवेक्षक के लिए चेतना-लोप से अप्रभेद्य परिणाम देती है”
“यह प्रकृति के बारे में हमने जो कुछ सीखा है, उससे टकराता है” — यह बात सही नहीं है। यह किसी चीज़ से नहीं टकराती। इसका बस इतना अर्थ है कि हमारी मौजूदा समझ में एक खाली जगह है, और भविष्य में उसका वैज्ञानिक स्पष्टीकरण मिल भी सकता है और नहीं भी
कठिन समस्या का विरोध करने वालों, यानी जो यह मानते ही नहीं कि ऐसी कोई समस्या है, उनकी बुनियादी प्रतिक्रिया अक्सर यह होती है कि लोग इसमें कोई धार्मिक या आध्यात्मिक अर्थ डाल रहे हैं, जबकि यह वास्तविकता से दूर है। यह एक वैज्ञानिक जिज्ञासा से निकला प्रश्न है, जिसका उत्तर कभी मिल जाए तो अच्छा होगा
“शायद न मिल सके” कहने का मतलब किसी जादुई या आध्यात्मिक चीज़ की ओर इशारा करना नहीं है। जैसे “क्या parallel universes हैं” या “क्या Big Bang से पहले कोई और ब्रह्मांड था” — ऐसे प्रश्न हो सकते हैं जिनका उत्तर हमें कभी न मिले
धार्मिक और आध्यात्मिक परंपराएँ कम से कम 3000 वर्षों से इसी प्रश्न से जूझ रही हैं। यह सिर्फ “वैज्ञानिक जिज्ञासा” का मामला नहीं, बल्कि मानव अनुभव के सबसे मूलभूत प्रश्नों में से एक है
यह मत मूल रूप से चेतना की कठिन समस्या समझाने के लिए नहीं बना था, बल्कि पशुओं और नवजात शिशुओं की mirror test पर प्रतिक्रियाओं के लिए एक दार्शनिक उत्तर खोजते-खोजते बना। लेकिन जब कठिन समस्या से सामना हुआ, तब भी यह मुझे पर्याप्त रूप से संतोषजनक लगा
इसका मुख्य आधार आक्रामकता नहीं, बल्कि Hanlon’s razor है। यदि कोई सरल व्याख्या हो जो नई समझ की माँग न करे, तो मैं उसे सुनूँगा। यदि नहीं, तो आपको दिखाना होगा कि सबसे सरल समाधान गलत है; फिर मैं दूसरी सबसे सरल व्याख्या की ओर जाऊँगा
यदि विज्ञान सिद्धांततः चेतना को समझा सकता है, तो वह easy problem है
लेखक मध्यकालीन दर्शन के बारे में एक आम गलतफ़हमी दिखाता है। मध्यकालीन scholastic परंपरा शरीर और आत्मा को “अलग-अलग पदार्थ” नहीं मानती थी, और न ही यह कहती थी कि पदार्थ “निम्न” है। बल्कि ऐसी धारणाएँ तो उन gnostic समूहों की थीं जिनका ईसाई विचारकों ने दृढ़ विरोध किया था। यक़ीन न हो तो Augustine की “Confessions” पढ़ लें
scholastic दार्शनिक सिखाते थे कि शरीर और आत्मा एक ही सत्ता, यानी मानव, के दो घटक हैं, और दोनों ही ईश्वर द्वारा रचित होने के कारण अच्छे हैं। यानी दो अवयवों वाला एक शुभ स्वभाव। वे यह ज़रूर कहते थे कि आत्मा का घटक अभौतिक है, लेकिन इसका मतलब बिल्कुल नहीं था कि आत्मा प्राकृतिक संसार का हिस्सा नहीं है। ऐसा कहना उनकी भौतिक विश्व-दृष्टि को गंभीर रूप से गलत समझना होगा। उनके लिए पदार्थ सृष्टि का केवल एक घटक था
कठोर mind-body dualism मध्यकालीन scholasticism से नहीं, बल्कि Descartes के साथ आई आधुनिकता से आया, और Kant व अन्य Enlightenment दार्शनिकों ने उसे आगे विकसित किया। यानी यह मध्यकालीन समस्या नहीं, बल्कि आधुनिक दर्शन की बनाई हुई समस्या के अधिक निकट है
लेखक का व्यक्तिपरक अनुभव को वस्तुओं के गुणों के साथ, या मस्तिष्क-प्रक्रियाओं को मन के साथ एक ही मान लेना भी तथ्यों की अनदेखी है। प्रकृति में जिन गुणों को हम देखते हैं, वे कई बार उन भावनाओं से स्पष्ट रूप से अलग होते हैं जो वे हमारे भीतर पैदा करते हैं। सुंदरता, उदात्तता, अन्याय — ये विस्मय, विनम्रता, क्रोध जैसी अलग भावनाएँ उत्पन्न करते हैं। और अगर मन मस्तिष्क-प्रक्रियाओं के बराबर ही हो, तो मन की वे विशिष्ट क्षमताएँ, जो स्पष्टतः हमारे पास हैं — जैसे उन्हीं मस्तिष्क-प्रक्रियाओं पर स्वयं चिंतन करना — असंभव होनी चाहिए थीं
समझ नहीं आता कि अचानक कठिन समस्या की इतनी चर्चा क्यों होने लगी है, और लोग इसे समझने में इतना क्यों अटकते हैं। असल में यह बहुत सरल है। कठिन समस्या उस सिद्धांतगत कठिनाई का नाम है जो तब पैदा होती है जब हम ऐसी phenomenological consciousness को, जिसे केवल संरचना और कार्य के आधार पर परिभाषित नहीं किया जा सकता, उन्हीं संरचना-और-कार्य वाले व्याख्यात्मक संसाधनों से समझाने की कोशिश करते हैं
यह कुछ वैसा ही है जैसे कहना कि बिल्लियों से संबंधित तथ्यों को केवल कुत्तों से संबंधित तथ्यों से नहीं समझाया जा सकता। वे बस अलग वर्णन-श्रेणियाँ हैं। बस बात इतनी ही है
physicalism के सफल होने की उम्मीद इस पर निर्भर करती है कि क्या विज्ञान के मानक संरचनात्मक-कार्यात्मक ढाँचे के अलावा कोई ऐसी संकल्पनात्मक या व्याख्यात्मक अंतर्दृष्टि है जो इस अंतराल को भर सके। वह कैसी होगी, यह किसी को नहीं पता। इस संभावना पर अभी अंतिम निर्णय देना निश्चित ही जल्दबाज़ी होगी
लेकिन इतना स्पष्ट होना चाहिए कि भौतिक शब्दों में किसी पूर्ण व्याख्या के लिए नए conceptual ideas की ज़रूरत होगी। इसलिए चेतना की समस्या ऐसा साधारण वैज्ञानिक प्रश्न नहीं है जो अधिक डेटा आने से गायब हो जाएगा; यह मूलतः एक दार्शनिक समस्या है
लोग असल में यह पूछना चाहते हैं कि क्या AI नैतिक रूप से अर्थपूर्ण तरीके से पीड़ा झेलता है। गैर-मानव जानवरों के मामले में यह बहस अक्सर इस पर केंद्रित होती है कि क्या उनमें सचेत अनुभव होता है, क्योंकि हम मानते हैं कि वे भावनाओं और अनुभव-प्रणालियों का काफ़ी हिस्सा हमारे साथ साझा करते हैं
AI में यह उपमा टूट जाती है। “चेतना” की जो परिभाषाएँ चलती हैं, उनके अनुसार ऐसा लगता है कि मॉडल के भीतर स्वयं के बारे में एक श्रेणी, दुनिया का एक मॉडल, और अपने output पर feedback जैसी बातें साफ़ तौर पर लागू होती हैं। लेकिन यह जिस तरह काम करता है और जिसे हम भावना या पीड़ा के रूप में पहचानते हैं, उनके बीच उपमा बहुत खिंची हुई है
समाधान यह है कि जब हम नैतिक रूप से प्रासंगिक suffering की बात करते हैं, तब हम वास्तव में किस बात का मतलब लेते हैं, उसी पर ध्यान दें। यह “चेतना” की तुलना में कहीं अधिक स्पष्ट प्रश्न है और समस्या को बायपास कर सकता है
बेशक, वे इससे असहमत होंगे और कहेंगे कि उनमें सचमुच चेतना है, लेकिन तब यह भी स्पष्ट नहीं कि वे ऐसा कैसे कह सकते हैं। क्योंकि यही तो चेतना की कठिन समस्या है
पहला बिंदु, यानी कठिन समस्या को Darwinism के खिलाफ प्रतिक्रियाओं से तुलना करना, एक बहुत सामान्य अलंकारिक चाल है। उपमा और विचार-इतिहास का मेल बहुतों को प्रभावी लगता है, लेकिन इससे साबित क्या होता है?
एक philosophical zombie यह दावा करेगा कि उसे पता है कि subjective experience क्या होता है। नहीं तो वह मनुष्यों से अनुभवजन्य रूप से अलग पहचाना जा सकता। Chalmers का मुद्दा यह है कि जिस काल्पनिक irreducible consciousness की वह बात करते हैं, उसके अस्तित्व पर केवल introspection से ही भरोसा किया जा सकता है। introspection में यह होता है कि मेरे मस्तिष्क की भौतिक प्रक्रियाएँ मुझे यह मानने पर राज़ी करती हैं कि मेरे पास चेतना है। सैद्धांतिक रूप से zombie के मस्तिष्क में भी यही होगा और वह भी खुद को सचेत मानेगा
इसलिए illusionism कोई संतोषजनक व्याख्या नहीं है। “राज़ी कर देती है”? किसे राज़ी करती है? यह किसे अनुभव होता है?
मान लें कि चेतना की easy problem हल हो गई। हम ion channels से लेकर हर पैमाने पर मस्तिष्क को समझते हैं, और जब कोई सेब देखकर “apple” कहता है, तब मस्तिष्क में क्या होता है, इसे हर abstraction level पर पूरी तरह समझा सकते हैं। हम optic nerve के साथ signal को trace कर सकते हैं, उस signal को high-level mental representations पर map कर सकते हैं, दिखा सकते हैं कि वे प्रतीक generation rules के एक tree में बदलते हैं, फिर शब्द बनते हैं, जिन्हें motor cortex speech में समन्वित करता है। किसी भी समय t पर दृश्य क्षेत्र के सारे “pixels” भी map किए जा सकते हैं
अब सोचिए कि इस पूरे विवरण के labels को व्यवस्थित रूप से बदलकर किसी alien को दिखाया जाए। alien को अत्यंत जटिल information-processing machine का diagram दिखेगा, लेकिन वह निश्चित नहीं होगा कि यह किस लिए है। वह इसे calculator, water integrator, telephone network, या EU futures market जितना ही सचेत मान सकता है
अगर सारी computation calculator, Excel spreadsheet, abacus या Factorio की तरह “अँधेरे में” होती है, तो हम philosophical zombies हैं और चेतना एक भ्रम है। यह हमारे हर जाग्रत क्षण के अनुभव से टकराता है, क्योंकि चेतना और अनुभव ही तो हमारे पास सब कुछ हैं। या फिर मस्तिष्क से लेकर abacus और spreadsheet तक सब कुछ सचेत होना चाहिए, जो चौंकाने वाला है और कई समस्याएँ पैदा करता है। जैसे, मेरे neurons अलग-अलग रूप में सचेत क्यों नहीं हैं? चेतना मेरी खोपड़ी पर आकर क्यों रुक जाती है? यानी neurons की signal-train causality मेरी खोपड़ी के hydroxyapatite crystals में phonons से अधिक “सचेत” क्यों है?
यही कठिन समस्या है
पहली बात, यह मान लिया गया है: “मेरे अनुभव में मेरे पास चेतना है, और गणित चेतना नहीं बना सकता, इसलिए चेतना अलग चीज़ है।” यह किसने कहा कि गणित चेतना नहीं बना सकता? क्या इसका कोई अनुभवजन्य प्रमाण है?
दूसरी बात, “हमने चेतना की easy problem हल कर ली और मस्तिष्क कैसे काम करता है, ठीक-ठीक जान लिया” — यह चुपचाप मान लेता है कि मस्तिष्क की सभी विशेषताओं को map करते समय हमें चेतना के निर्माण के बारे में पता नहीं चलेगा। यह भी wishful thinking के अलावा किसी ठोस आधार पर टिका नहीं है
आगे, “कुछ गणित चेतना बना सकती है” का मतलब न तो यह है कि “सारी गणित चेतना बनानी चाहिए”, और न यह कि “सारी गणित का हर हिस्सा चेतना होना चाहिए”
यदि आपकी निहित परिभाषा यह है कि “जो मुझे पसंद नहीं, वह चेतना नहीं हो सकती”, तो फिर चेतना को परिभाषित करना कठिन होना स्वाभाविक है। चेतना की कठिन समस्या मुश्किल इसलिए है क्योंकि मनुष्य की बुनियादी प्रवृत्ति उसे मुश्किल बनाती है
कठिन समस्या पर गंभीरता से तभी विचार करना चाहिए जब हम वास्तव में उस बिंदु पर पहुँच जाएँ जिसके बारे में ऊपर कहा गया है — यानी मस्तिष्क में होने वाली हर चीज़ को पूरी तरह समझ लेने के बाद भी हम चेतना को उसके किसी हिस्से को नहीं सौंप पा रहे हों, जबकि वह anesthesia की तरह on/off होने वाली अवस्था साबित हो
किसी चीज़ की अवधारणा बनाना कठिन हो, इसका मतलब यह नहीं कि वह उत्तर नहीं है। जैसे general relativity को सहज रूप से समझना कठिन है, या Big Bang से पहले ब्रह्मांड की अवस्था या उसकी अनस्तित्व की कल्पना करना कठिन है, या यह सोचना कि मृत होना कैसा होता है। हमारी intuition ऐसे मामलों के लिए बनी ही नहीं है, इसलिए वह तीव्र प्रतिरोध करती है। मुझे लगता है चेतना भी उसी श्रेणी में आती है
evolutionary दृष्टि से भी चेतना जैसे भ्रम का उभरना कुछ हद तक अपेक्षित है। जीवित रहने के लिए “calculator” मस्तिष्क को बाहरी दुनिया का एक मॉडल चाहिए, ताकि वह अनुमान लगा सके कि दुनिया कैसे बदलेगी और ऐसे व्यवहार कर सके जिनसे जीवित रहने की संभावना बढ़े। जब ऐसा मॉडल बनता है, तो मस्तिष्क स्वयं भी उस मॉडल की दुनिया का हिस्सा और उसका एक actor होता है, इसलिए अपने ही बारे में एक मॉडल शामिल करना लगभग अनिवार्य हो जाता है। यही self-referential loop वह चीज़ लगती है जिसे हम “चेतना” के रूप में अनुभव करते हैं, और जो वास्तविकता को समझने व उसमें रास्ता निकालने की हमारी विधि के केंद्र में है
यदि इस ढाँचे को स्वीकार करें, तो पारंपरिक विरोधाभासों का बड़ा हिस्सा अपने आप गायब हो जाता है। तब समस्या सच में “कठिन” नहीं रहती, बल्कि केवल कल्पना करने में कठिन लगती है
illusionism यह मानता है कि सचेत अनुभव मौजूद है। यही कारण है कि बहुत से सचेत अनुभव वाले लोगों को यह विश्वसनीय लगता है
alien उस computation को देखकर उसके सचेत अनुभव का वर्णन कर सकता होगा
यदि मानव चेतना को Excel spreadsheet पर भी चलाया जाए, तब भी वह सचेत होगी। यहाँ तक कि Chalmers भी मानते हैं कि simulation सचेत हो सकती है। इसलिए यह philosophical zombie argument नहीं है। philosophical zombie argument देने वाले लोग भी आम तौर पर यह नहीं मानते कि philosophical zombies वास्तव में अस्तित्व में हो सकते हैं
लेकिन निष्कर्ष सही है। simulation वाला उदाहरण यह संकेत देता है कि कठिन समस्या में जिस तरह की चेतना की बात की जाती है, वैसी कोई चीज़ है ही नहीं। तब जो बचता है वह वही चेतना है जिसका हम अनुभव करते हैं, और जिसे easy problems के माध्यम से समझाया जा सकता है। यही illusionist दृष्टिकोण है
जोड़ दूँ कि कठिन समस्या सिर्फ यह नहीं पूछती कि चेतना क्यों है, बल्कि यह पूछती है कि physicalism के तहत चेतना असंभव क्यों लगती है। इसलिए ऊपर की पोस्ट वस्तुतः चेतना की easy problem की ओर इशारा कर रही है
राह लंबी होगी, लेकिन जैसे-जैसे LLM और उसके वंशज silicon consciousness के पक्ष में अधिक से अधिक विश्वसनीय तर्क बनाने लगेंगे, मुझे लगता है हम अंततः इस निष्कर्ष पर पहुँचेंगे कि चेतना उतनी ही अवास्तविक है जितनी humoral theory, और दरअसल हम शुरू से ही philosophical zombies थे
शायद साहित्यिक कल्पना की शुरुआत उल्टी दिशा से होनी चाहिए थी। हमें यह साबित करने निकलना चाहिए था कि हम philosophical angels हैं या नहीं। कम-से-कम तब प्रमाण का बोझ उन compatibilists पर पड़ता जिन्हें यह उठाना चाहिए
समझ नहीं आता कि यह दर्शन ही नहीं, computer science में भी बाधा क्यों बनता है। हम यह अंतर बार-बार अनुभव करते हैं, और इस पर बुनियादी प्रमेय भी हमारे पास हैं
Matrix जैसी फ़िल्में भी बहुत हैं
यह लेख सचमुच झुंझलाने वाला था
लेखक John Searle जैसे गैर-द्वैतवादी प्राकृतिकवादियों और Dennett तथा Churchland दंपति जैसे eliminativists के बीच किसी धुँधली स्थिति में खड़ा दिखता है, लेकिन उनसे किसी गंभीर स्तर पर वास्तव में भिड़ता ही नहीं। Chalmers या Nagel जैसे विचारकों को प्रेरित करने वाले उन दृष्टिकोणों की समस्याओं तक भी नहीं पहुँचता
लेख अंततः एक हाथ-हिलाने वाली पंक्ति पर पहुँचकर रुक जाता है: “मन, उच्च-स्तरीय भाषा में उचित रूप से वर्णित मस्तिष्क का व्यवहार है। अपने बारे में मेरा अनुभव और मेरे बारे में बाहरी अनुभव — दोनों ही प्राथमिक नहीं हैं”
इस तरह के वाक्य के साथ कई चेतना-सिद्धांत संगत हो सकते हैं। ऊपर बताए गए दृष्टिकोण भी, और भी कई। हर एक के अपने दार्शनिक मूल्य और स्वीकार करने योग्य कठिनाइयाँ हैं। लेखक सामान्यतः उनसे अनभिज्ञ लगता है, फिर भी किसी तरह आश्वस्त है कि उसने समस्या सुलझा दी है
यह लेख विवरण में काफ़ी कमजोर है, लेकिन मैं इस सामान्य दावे से सहमत हूँ कि द्वैतवाद के बिना भी phenomenological consciousness को समझाया जा सकता है। “चेतना” शब्द अपने साथ इतना बोझ लाता है कि हम cognition को चेतना का नाम दे बैठते हैं। [1] इसलिए मैं “qualia” या “phenomenological consciousness” जैसे शब्द पसंद करता हूँ, ताकि स्पष्ट रहे कि बात किसकी हो रही है
फिर भी कठिन समस्या को पूरी तरह खारिज करने का यह नया चलन मुझे पसंद नहीं। हमारे पास phenomenological consciousness की सचमुच कोई व्याख्या नहीं है। यहाँ तक कि संभव है कि उसे समझाने के लिए नई physics की ज़रूरत पड़े [2]
यह किसी semantic debate जैसा लग सकता है, लेकिन विज्ञान और नैतिकता के प्रति हमारे रवैये पर इसके अर्थपूर्ण परिणाम हैं [3] उदाहरण के लिए, यदि हम physicalist हैं और मानते हैं कि phenomenological consciousness दुनिया का एक गुण है, तो यह हमें दुनिया के अन्य ऐसे गुणों के बारे में क्या बताता है जो प्रेक्षणीय नहीं हैं और जिन्हें विज्ञान छोड़ रहा हो सकता है? हमें याद रखना चाहिए कि phenomenological consciousness के बारे में हम केवल अपने अनुभव से जानते हैं; दूसरों में उसे सीधे observe नहीं कर सकते
[1] https://write.ianwsperber.com/p/what-is-the-color-blue
[2] https://youtu.be/DI6Hu-DhQwE?si=RB3qkt6PZ62SVpx3&t=2493
[3] https://write.ianwsperber.com/p/morality-without-consciousne...
मेरी समझ में यह किसी धार्मिक आत्मा से अधिक गहराई से German idealism और उसकी Cartesian जड़ों तक पहुँचता है
qualia की metaphysical शक्ति, या कहें तो उसकी संभवतः केवल physical शक्ति को नकारने वाले लोग मुझे लगभग दार्शनिक zombies लगते हैं, जो हमें उस सबसे प्रत्यक्षतः सत्य ज्ञान के अस्तित्व से ही इनकार करने के लिए मनाना चाहते हैं जो हमारे पास है। थोड़ा उदार होकर कहूँ तो वे आधुनिक empirical science की पूर्वधारणाओं में इतने डूबे हुए हैं कि उन्हीं पूर्वधारणाओं के प्रयोग के लिए वास्तविक रूप से आवश्यक अपने मूलभूत अनुभूतिमय अनुभव को अविश्वसनीय मानकर दरकिनार कर देते हैं
बेचारी, उपेक्षित qualia। काश तुम देख पातीं कि वैज्ञानिक तुम पर कितना ऋण रखते हैं
मैंने पहले यहाँ एक दिलचस्प टिप्पणी पढ़ी थी, लेकिन अब उसे फिर नहीं ढूँढ पा रहा हूँ
मूल रूप से उसने समस्या को उलट दिया था। हम भौतिक आधार से शुरू करके पूछते हैं कि वहाँ से चेतना तक कैसे पहुँचा जाए। उस टिप्पणी में कहा गया था कि हम चेतना से शुरू करके भी यह चर्चा कर सकते हैं कि वहाँ से भौतिक तक कैसे पहुँचा जाए। सचेत अनुभव के माध्यम से प्रयोग आदि के जरिए। वह व्यक्ति धार्मिक था और सचेत अनुभव को ईश्वर कहता था, और आगे कुछ इस तरह बढ़ता था कि हम सब इस दैवी सत्ता के अंश साझा करते हैं
क्या दर्शन की “शाखाओं” को जानने वाला कोई व्यक्ति बता सकता है कि मैं किस शब्द को याद करने की कोशिश कर रहा हूँ? जीवन भर मैं प्रायः “भौतिकवादी” पक्ष की ओर झुका रहा हूँ, लेकिन दर्शन एक अनुशासन के रूप में और कौन-कौन से सामान्य रुख़ रखता है, यह जानने की जिज्ञासा है
“अलग-अलग लोगों की अलग आत्माएँ नहीं हैं, बल्कि अनेक व्यक्तित्वों वाली एक ही विद्यमान आत्मा ‘भौतिक’ वास्तविकता का सपना देख रही है” — इस पर असल में आपत्ति के नाम पर बस इतना ही बचता है: “मुझे नहीं लगता मेरी कल्पनाशक्ति इतनी अच्छी है”
https://en.wikipedia.org/wiki/Subjective_idealism
https://en.wikipedia.org/wiki/Panpsychism
चेतना मूलतः awareness से जुड़ी है, इसलिए किसी बिंदु पर चेतना स्वयं को ही notice करेगी। तब पहले/बाद का विचार आएगा, फिर वहाँ से विपरीत, वृद्धि, ह्रास, एक-आयामी space आदि उभरेंगे। अंततः इस प्रक्रिया के जरिए दूसरी चेतनाओं को “उत्पन्न” किया जा सकता है, और हर एक अपनी अनुभूति व समझ का बुलबुला फैलाते हुए अंततः इतना जटिल हो सकती है कि एक पूरा ब्रह्मांड बना दे जिसमें भौतिक पदार्थ हों, जिन्हें अन्य चेतनाएँ अनुभव कर सकें
यह सच नहीं हो सकता, या कम-से-कम बहुत असंभाव्य है। क्योंकि हम चेतना पर चर्चा कर रहे हैं, तो जिस भौतिक क्रिया की बात हो रही है, उसे कुछ ऐसा संचालित कर रहा है जो यह जानता है कि चेतना मौजूद है। चेतना से भौतिकी तक कोई संबंध होना ही चाहिए
इसका एक सरल तरीका यह मान लेना है कि भौतिकी ही चेतना है। विज्ञान के रूप में भौतिकी एक प्रकार की अंतर्दृष्टिपूर्ण गतिविधि है
मूल पोस्ट से उद्धरण: “और फिर उसने घोषणा की कि एक दूसरी, अलग समस्या भी है: आखिर मस्तिष्क के व्यवहार के साथ अनुभव जुड़ा ही क्यों होता है, और उसने इसे चेतना की ‘कठिन’ समस्या नाम दिया”
कठिन समस्या “क्यों” की नहीं, बल्कि कैसा महसूस होता है की है
किसी बधिर व्यक्ति को समझाकर देखिए कि major triad और chords सुनना कैसा लगता है, या किसी अंधे व्यक्ति को कि magenta देखना कैसा लगता है
आप जो भी बोलें, संकेत करें या लिखें, आप उन्हें वह संवेदना अनुभव नहीं करा सकते
अंततः आपके अलावा कोई नहीं जान सकता कि आपके रूप में जीना कैसा लगता है
इसका यह अर्थ नहीं कि व्यक्तिपरक अनुभव का मॉडल नहीं बनाया जा सकता। बस मॉडल के बारे में जो बात सामान्य रूप से लागू होती है, वही यहाँ भी लागू होती है: सभी मॉडल गलत होते हैं, कुछ उपयोगी होते हैं
द्वैतवाद का मतलब यह ज़रूरी नहीं कि व्यक्तिपरकता को शब्दों में व्यक्त ही न किया जा सके। मन और पदार्थ गणितीय duals की तरह काम कर सकते हैं। जैसे Platonic solids में cube और octahedron, dodecahedron और icosahedron, tetrahedron और स्वयं वही, या Voronoi diagram और Delaunay triangulation। ये घनिष्ठ रूप से जुड़े होते हैं, एक-दूसरे से उत्पन्न किए जा सकते हैं, फिर भी अपनी-अपनी अलग विशेषताएँ रखते हैं
major chord ऐसा है जैसे दो primary colors मिलकर एक सुखद composite color बना दें। गलत primary colors मिलाएँ तो परिणाम इंद्रिय स्तर पर गलत लगता है
magenta कुछ वैसा है जैसे D और F# को साथ बजाना। सूर्यास्त में दिखे तो यह बच्चों की हँसी से घिरा हुआ D major chord लगता है। युद्धभूमि में दिखे तो यह हवा और बारिश की आवाज़ से जूझता हुआ D minor chord लगता है