Wokeness की उत्पत्ति
(paulgraham.com)- Paul Graham के अनुसार wokeness कोई अचानक पैदा हुई घटना नहीं है, बल्कि यह पुराने prig प्रकार का आधुनिक रूप है, जिसमें लोग नैतिक श्रेष्ठता के भाव से दूसरों के नियम-उल्लंघन पर हमला करते हैं
- political correctness और wokeness की मूल समस्या social justice खुद नहीं है, बल्कि उसे सतही और दंडात्मक तरीके से लागू करना है, जिससे लोगों को मुश्किल में डाला जाता है
- यह लेख उस प्रवाह को रेखांकित करता है जिसमें 1980 के दशक के उत्तरार्ध में विश्वविद्यालयों के humanities और social sciences में 1960 के दशक की उग्र छात्र पीढ़ी ने प्रोफेसरशिप और tenure हासिल की, और protest, punishment में बदल गया
- 2010 के दशक में इसका पुनः विस्तार social media, group chat, विचारधारा-आधारित media market, और DEI·inclusion नौकरियों के संस्थानीकरण के मेल से अधिक व्यापक और शक्तिशाली रूप में हुआ
- संगठनों को wokeness को धर्म की तरह मानना चाहिए: व्यक्ति को अपने विश्वास व्यक्त करने की अनुमति हो, लेकिन orthodox मान्यता थोपने और censorship को रोका जाए, और नई “heresy” पर रोक की मांग करने वालों पर प्रमाण का भार डाला जाए
पुराने नैतिक कठोरतावाद का आधुनिक उदाहरण
- “prig” का अर्थ है आत्मधर्मी नैतिकतावादी जो दूसरों से श्रेष्ठ होने जैसा व्यवहार करता है; यह 18वीं सदी से इस्तेमाल होता आया एक पुराना विचार है
- wokeness भले हाल का शब्द हो, लेकिन इसे उस पुराने प्रकार के एक उदाहरण के रूप में देखा गया है जो सतही और कठोर नैतिक शुद्धता की ओर आकर्षित होता है और नियम तोड़ने वालों पर हमला करके अपनी शुद्धता दिखाता है
- हर समाज में ऐसे लोग होते हैं; बदलती सिर्फ वे नियमावली हैं जिन्हें वे लागू करते हैं
- Victorian England में Christian virtue
- Stalin’s Russia में orthodox Marxism-Leninism
- woke संदर्भ में social justice
- political correctness और wokeness दोनों में एक साझा तत्व है: “social justice पर आक्रामक और प्रदर्शनकारी फोकस”
- racism एक वास्तविक समस्या है, लेकिन political correctness की समस्या marginalized groups के प्रति चिंता नहीं, बल्कि गलत शब्द इस्तेमाल करने वालों को दंडित करने का उसका सतही और आक्रामक तरीका है
विश्वविद्यालयों से शुरू हुई पहली लहर
- लेख के अनुसार wokeness का प्रत्यक्ष पूर्वरूप political correctness था, जो 1980 के दशक के उत्तरार्ध में शुरू हुआ, 1990 के दशक के अंत तक कमजोर पड़ा, और 2010 के दशक की शुरुआत में पहले से अधिक ताकत के साथ लौटा, 2020 के दंगों के बाद अपने चरम पर पहुंचा
- इसकी शुरुआत विश्वविद्यालयों में हुई, खासकर humanities और social sciences में
- क्योंकि math, natural sciences और engineering की तुलना में वहां research और teaching में राजनीतिक व्याख्याएं डालने की अधिक गुंजाइश थी
- sociology और modern literature studies को विशेष रूप से आसानी से राजनीतिक बनाया जा सकने वाला माना गया
- 1960 के दशक का छात्र आंदोलन तुरंत political correctness में इसलिए नहीं बदला क्योंकि छात्रों के पास अभी संस्थागत शक्ति नहीं थी
- 1970 के दशक की शुरुआत से 1960 के दशक के protestors ने PhD पूरी कर प्रोफेसर के रूप में नियुक्तियां पाना शुरू किया, और पुरानी पीढ़ी के प्रोफेसरों के सेवानिवृत्त होने के साथ उनका प्रभाव बढ़ा
- लेखक याद करता है कि 1982 में विश्वविद्यालय में प्रवेश के समय political correctness स्पष्ट नहीं थी, 1986 में graduate school शुरू करते समय भी नहीं, लेकिन 1988 तक वह साफ दिखने लगी थी, और 1990 के दशक की शुरुआत तक पूरे campus जीवन में फैल गई थी
- निर्णायक मोड़ वह था जब 1960 के दशक के radicals ने tenure हासिल कर लिया
- 20 साल पहले विरोध करने वाले लोग अब Establishment बन चुके थे, और अब वे सिर्फ बोल ही नहीं, लागू भी कर सकते थे
- प्रोफेसर छात्रों को दूसरे प्रोफेसरों पर हमला करने के लिए उकसाते थे; लेखक को इसमें Cultural Revolution जैसी समानता दिखी
- विश्वविद्यालय छात्रों की moral larping ने एक बेहद जटिल moral etiquette तैयार कर दी
- जैसे “people of color” को enlightened माना जाता था, जबकि “colored people” नौकरी से निकाले जाने का कारण बन सकता था
- लेखक के अनुसार इन नियमों में किसी सुसंगत सिद्धांत से अधिक याद रखने योग्य taboo की सूची थी
नियम, sexual harassment, और orthodoxy से बनी दंड व्यवस्था
- political correctness के नियम सिर्फ लापरवाह लोगों के लिए minefield नहीं थे, बल्कि वे वास्तविक virtue की जगह लेने वाली orthodoxy की तरह भी काम करते थे
- जब किसी समाज में heresy और orthodoxy की अवधारणाएं पैदा हो जाती हैं, तो orthodoxy, virtue का विकल्प बन जाती है
- अगर नियम सरल हों तो कोई भी उनका पालन कर सकता है, इसलिए उनसे नैतिक श्रेष्ठता दिखाना कठिन होता है
- लेखक के अनुसार political correctness के सतही, जटिल और बार-बार बदलने वाले नियम वास्तविक virtue की जगह लेने के लिए उपयुक्त थे
- 1980 के दशक तक धर्म और sex से जुड़ी पुरानी नैतिक संहिताएं cultural elites के बीच प्रभाव खो रही थीं, और नैतिक नियंत्रण का आनंद लेने वाले लोग लागू करने के लिए नए नियम चाहते थे
- Soviet empire के पतन को भी एक संभावित कारण के रूप में लिया गया है
- political correctness के प्रतिद्वंद्वी के रूप में उभरने से पहले Marxism, वामपंथ की नैतिक शुद्धता का मुख्य लक्ष्य था
- 1989 में Berlin Wall गिरने के बाद Stasi के पक्ष में खड़ा होना संभव नहीं रह गया, इसलिए उसका आकर्षण घटा
- political correctness की पहली लहर महिलाओं में अधिक लोकप्रिय थी, और 1980 के दशक के मध्य में sexual harassment की परिभाषा का विस्तार एक अहम कारण बना
- इसका दायरा explicit sexual advances से बढ़कर “hostile environment” बनाने तक पहुंच गया
- विश्वविद्यालयों में शिकायत का पारंपरिक रूप यह था कि कोई महिला छात्रा कहे कि किसी प्रोफेसर ने उसे “feel uncomfortable” कराया
- लेखक के अनुसार “असुविधा” की यह अस्पष्टता heterodox ideas तक को प्रतिबंधित करने का आधार बन गई
- Larry Summers द्वारा Darwin की greater male variability hypothesis का हवाला देते हुए यह कहना कि इससे मानव उपलब्धि में लिंग-आधारित कुछ अंतर समझे जा सकते हैं, Harvard के अध्यक्ष पद से उनके हटने का कारण बना; इसे comfort और truth के टकराव के उदाहरण के रूप में पेश किया गया है
- एक प्रतिभागी ने कहा कि इस टिप्पणी से वह “physically ill” हो गई और उसे बीच में ही बाहर जाना पड़ा
- लेखक के अनुसार विश्वविद्यालयों में truth को प्राथमिकता मिलनी चाहिए, लेकिन 1980 के दशक के उत्तरार्ध के बाद political correctness ने मानो इस टकराव के अस्तित्व से ही इनकार किया
2010 के दशक में पुनः उभार: social media, media, और पेशेवर नौकरशाही
- लेखक के अनुसार 1990 के दशक के अंत तक political correctness कमजोर पड़ती दिखी, और इसका एक कारण यह था कि वह comedy का विषय बनकर उपहास का पात्र बनने लगी
- लेकिन विश्वविद्यालयों के भीतर इसकी चिंगारी बनी रही
- इसे शुरू करने वाले प्रोफेसर बाद में dean और department head बन गए
- social justice पर स्पष्ट फोकस वाले नए departments बने
- political correctness लागू करने के काम वाले विश्वविद्यालय प्रशासनिक पदों की संख्या बहुत बढ़ी
- 2010 के दशक की शुरुआत में आई दूसरी लहर ज्यादा virulent थी, वास्तविक दुनिया में अधिक व्यापक रूप से फैली, और फिर भी विश्वविद्यालयों में सबसे अधिक प्रबल रही
- पहली लहर में आरोपों की मुख्य श्रेणियां sexism, racism, और homophobia थीं, लेकिन 2010 तक कई नए -ism और -phobia गढ़े जा चुके थे
- दूसरी लहर का मुख्य अंतर cancel mob था
- social media पर लोगों का किसी व्यक्ति को बहिष्कृत करने या उसे नौकरी से निकलवाने के लिए जुटा सामूहिक अभियान
- लेखक कहता है कि इस लहर को शुरू में “cancel culture” कहा गया, और “wokeness” नाम इसे 2020 के दशक में जाकर मिला
- social media की संरचना outrage को बढ़ाने वाली है
- लेखक के अनुसार 2007~2014 के बीच चलाए गए एक forum में users किसी चीज़ पर upvote करने की लगभग 3 गुना अधिक संभावना रखते थे अगर वह उन्हें गुस्सा दिलाती थी
- यह प्रवृत्ति wokeness की वजह से नहीं, बल्कि उस पीढ़ी के social media की अंतर्निहित प्रकृति थी, लेकिन इसने wokeness फैलाने का बढ़िया माध्यम दिया
- group chat apps cancellation के अंतिम चरण में महत्वपूर्ण बने
- सिर्फ email से किसी को निकलवाने के लिए समूह बनाना कठिन है, लेकिन group chat में mob स्वाभाविक रूप से बन जाता है
- media polarization ने भी दूसरी लहर को मजबूत किया
- print युग के newspapers भौगोलिक बाज़ारों से बंधे थे, इसलिए उन्हें राजनीतिक रूप से neutral या कम-से-कम neutral दिखना पड़ता था
- online publishing ने newspapers को geography के बजाय ideology से परिभाषित बाज़ारों की सेवा करने की ओर धकेला, और लेखक के अनुसार जो अधिकांश बचे, वे अपने पूर्व झुकाव के कारण left की ओर झुक गए
- 11 October 2020 को New York Times ने लिखा कि वह “stodgy paper of record” से “juicy collection of great narratives” में बदल रहा है
- social media और media एक-दूसरे को मजबूत करते हैं
- कोई व्यक्ति social media पर विवादास्पद बात कहता है
- कुछ घंटों में वह news बन जाती है
- नाराज़ पाठक उस लिंक को फिर social media पर साझा करते हैं, जिससे बहस और clicks दोनों बढ़ते हैं
- पहली लहर के amateur नेतृत्व के विपरीत, दूसरी लहर को अक्सर professionals ने आगे बढ़ाया
- लगभग 2010 के आसपास ऐसा प्रशासनिक वर्ग उभरा जिसका वास्तविक काम wokeness को लागू करना था
- लेखक ने उनकी तुलना USSR के political commissars से की, जो संगठन के नियमित कार्यप्रवाह के बाहर रहकर अनुचित बातों पर निगरानी रखते थे
- इन पदों के title में अक्सर “inclusion” आता था, और निषिद्ध शब्दों की सूची को अक्सर “inclusive language guide” कहा जाता था
- DEI statements को उस सबसे चरम उदाहरण के रूप में पेश किया गया है जिसमें faculty candidates से wokeness के प्रति अपनी प्रतिबद्धता साबित करने की मांग की जाती थी
- कुछ विश्वविद्यालयों ने इन्हें शुरुआती filter की तरह इस्तेमाल किया, और केवल एक निश्चित score से ऊपर वालों पर ही विचार किया
चरम के बाद पीछे हटना और प्रस्तावित प्रतिक्रिया
- Black Lives Matter की शुरुआत 2013 में Florida में एक अश्वेत किशोर की हत्या करने वाले श्वेत व्यक्ति के बरी होने के बाद हुई, लेकिन लेखक के अनुसार wokeness स्वयं 2013 तक पहले से चल रहा था
- Me Too Movement 2017 में Harvey Weinstein के महिलाओं के साथ बलात्कार के इतिहास पर पहली रिपोर्ट के बाद फैला और उसने wokeness को तेज किया, लेकिन वह उसका आरंभिक बिंदु नहीं था
- Donald Trump के 2016 में चुने जाने से, खासकर media में, wokeness को और गति मिली, क्योंकि outrage का मतलब traffic था
- लेखक के अनुसार उनके पहले प्रशासन के दौरान headlines में Trump का नाम पिछले राष्ट्रपतियों की तुलना में लगभग 4 गुना अधिक अनुपात में आया
- 2020 में एक श्वेत पुलिसकर्मी द्वारा वीडियो में एक अश्वेत संदिग्ध का गला घोंटकर मार देने की घटना के बाद सबसे बड़ा acceleration आया, जिसके बाद पूरे अमेरिका में हिंसक प्रदर्शन हुए
- कई संकेतकों के अनुसार wokeness 2020 या 2021 में चरम पर पहुंचा और उसके बाद धीरे-धीरे लेकिन लगातार पीछे हटने लगा
- Brian Armstrong से शुरू होकर कुछ corporate CEOs ने सार्वजनिक रूप से इसका विरोध किया
- University of Chicago और MIT ने free speech के प्रति अपनी प्रतिबद्धता स्पष्ट रूप से दोहराई
- Elon Musk ने Twitter खरीदकर उसे neutralize करने की कोशिश की, और लेखक इसे सफल मानता है
- Bud Light का ज़िक्र उस उदाहरण के रूप में है जहां उपभोक्ताओं ने किसी brand को wokeness में बहुत आगे जाने पर ठुकरा दिया
- लेखक के अनुसार wokeness के viral होने का कारण यह है कि वह नई impropriety को परिभाषित करता है
- लोगों को डर रहता है कि वे कोई ऐसा सामाजिक नियम न तोड़ दें जिसे वे जानते ही न हों
- zealots नए taboo बनाते हैं, और दूसरे zealots virtue signaling के लिए उन्हें अपनाते हैं
- जब पर्याप्त लोग ऐसा करने लगते हैं, तो बड़ा समूह डर के कारण उनका पालन करने लगता है, और taboo स्थापित हो जाता है
- इसकी सफलता सामाजिक नियमों के बदलने की गति बढ़ा देती है, जिससे बेचैनी और बढ़ती है
- व्यक्ति की तुलना में संगठन अधिक असुरक्षित होते हैं
- मजबूत leader के बिना संगठन “best practices” पर निर्भर रहते हैं
- जब कोई नया best practice critical mass तक पहुंच जाता है, तो उसे अपनाना पड़ता है, और यह डर कि कहीं वे अभी कुछ अनुचित तो नहीं कर रहे, देरी करना मुश्किल बना देता है
- प्रतिक्रिया का मूल सिद्धांत है wokeness को धर्म की तरह मानना
- व्यक्ति को अपनी धार्मिक पहचान और विश्वासों के बारे में बोलने की अनुमति होनी चाहिए
- लेकिन सहकर्मियों को infidel कहना, सिद्धांत के विरुद्ध बोलने पर रोक लगाना, या उसे संगठन का आधिकारिक धर्म बनाने की मांग करना स्वीकार्य नहीं होना चाहिए
- DEI statements की मांग को लेखक नियोक्ता द्वारा धार्मिक आस्था का प्रमाण मांगने जैसा मानता है
- लेखक के अनुसार संगठन के भीतर woke orthodoxy लागू करने वाली भूमिकाएं भी उसी तरह नहीं होनी चाहिए जैसे Christian orthodoxy लागू करने वाली भूमिकाएं नहीं होनी चाहिए
- wokeness जिन बातों पर विश्वास करता है, उन सबको अपने-आप खारिज नहीं कर देना चाहिए
- जैसे कोई व्यक्ति Christian न होते हुए भी यह मान सकता है कि कई Christian principles अच्छे हैं
- किसी खास धर्म को न मानने के कारण उसके सभी principles को अस्वीकार कर देना भी लेखक के अनुसार धार्मिक zealot जैसी मानसिकता है
- अधिक सामान्य बचाव यह है कि नई heresy की परिभाषाओं के खिलाफ मजबूत प्रतिरोधक क्षमता विकसित की जाए
- जो मांग पहले कही जा सकने वाली बातों को प्रतिबंधित करना चाहती है, उसे पहले संदेह की दृष्टि से देखा जाए
- किसी चीज़ पर रोक लगनी चाहिए, इसका प्रमाण देने का भार रोक की मांग करने वालों पर होना चाहिए
- सिर्फ यह कह देना पर्याप्त नहीं कि यह “harm” रोकने के लिए है; उसे वास्तव में साबित करना होगा
- निष्कर्ष यह है कि “वे सच्ची बातें जिन्हें हम कह नहीं सकते” उनकी संख्या नहीं बढ़नी चाहिए
1 टिप्पणियां
Hacker News की राय
लगता है कि woke शब्द को अलग-अलग लोग बहुत अलग तरह से समझते हैं
अमेरिकी राजनीतिक परिदृश्य में वामपंथ से लेकर कहीं मध्यमार्ग तक, इसे मौजूदा व्यवस्था से आगे जाकर अपनी values के आधार पर दुनिया को देखने के अर्थ में समझा जाता है—मसलन बेघर लोगों को तुच्छ न समझकर उनसे सहानुभूति रखना
वहीं दक्षिणपंथ की तरफ इसे कुछ वैसा ही समझा जाता है जैसा इस साइट ने बताया है: “खुद को दूसरों से श्रेष्ठ समझने वाला, self-righteous moralist”
शायद दरार यहीं से पैदा हुई कि जिन व्यवहारों को लोग पसंद नहीं करते थे, उन पर दुर्भावना से woke का लेबल लगा दिया गया, और कुछ लोग उसी definition से बहुत मजबूती से बंध गए
वामपंथ की तरफ 2017 के आसपास की एक छोटी अवधि को छोड़ दें, तो लगभग किसी ने भी woke को अपने लिए इस्तेमाल नहीं किया
राजनीतिक समूह विरोधी खेमे से मजाक उड़ाने में आसान तत्व चुनकर उन्हें अंतहीन दोहराते हैं; LatinX के मामले में भी असली समर्थकों से कहीं ज्यादा शिकायत करने वाले लोग हो गए, और क्योंकि यह लड़ने लायक दुश्मन की छवि बनाने में उपयोगी है, इसे बार-बार वापस लाया जाता है
समस्या यह है कि ऐसे “दुश्मन” की छवि असल लक्ष्य से ज्यादा लंबे समय तक टिकती है और बड़ी हो जाती है। मेरे हिसाब से दक्षिणपंथ wokeness पर अनगिनत लेख और वीडियो इसलिए नहीं बनाता कि असल समस्या बहुत बड़ी है, बल्कि इसलिए कि अपने राजनीतिक समूह के भीतर status और recognition हासिल किया जा सके
आज यह ज्यादातर दक्षिणपंथ द्वारा गाली/अपमानजनक शब्द की तरह इस्तेमाल होता है, लेकिन इसका मूल अर्थ काफी अलग था और सकारात्मक गुणों की ओर इशारा करता था
जब कोई यह शब्द इस्तेमाल करता है, तो मैं उसे रोककर पूछता हूं कि बताइए इससे आपका मतलब क्या है; आम तौर पर जवाब धुंधले तौर पर “वे चीजें जो मुझे पसंद नहीं” जैसा ही रह जाता है
अगर woke का मतलब progressive और politically aware होना है, तो उसका उल्टा अज्ञानी और बेखबर होना हुआ?
तो क्या लोग जागरूक होने के बजाय अज्ञानता को चुनना चाहते हैं?
कभी-कभी लगता है लोग पूरी तरह conscious होकर व्यवहार नहीं करते, बल्कि आदिम जानवरों की तरह बर्ताव करते हैं और ऐसी नफरत में लौट जाते हैं जिसके लिए ज्यादा सोच या चेतना की जरूरत नहीं होती
या फिर क्योंकि woke शब्द की जड़ें Black culture में हैं, यह नस्लवादी प्रतिक्रिया है?
असीमित immigration की अनुमति देकर entry-level jobs की competition बढ़ाना क्या सहानुभूति है? ऐसे construction regulations जो housing को पूरी तरह unaffordable बना दें, क्या सहानुभूति हैं? drug addiction से जूझ रहे बेघर लोगों को सड़क पर अकेले अपनी लत से लड़ने के लिए छोड़ देना क्या सहानुभूति है[1]?
अच्छी बातें कहना—यानी तिरस्कार न करना—किसी की मदद करने के बराबर नहीं है
[1] https://freddiedeboer.substack.com/p/you-call-that-compassio...
यह शब्द राजनीतिक spectrum के पार, उन चीजों को पीटने की लाठी बन गया है जिन्हें लोग समझा नहीं सकते, लेकिन नापसंद करते हैं
same-sex marriage कानूनी है, इसलिए मौजूदा व्यवस्था है; उसे फिर से illegal बनाना मौजूदा व्यवस्था नहीं है, इसलिए वही woke हो जाएगा
abortion भी अगर कानूनी स्थिति में है और उसे illegal करने की कोशिश की जा रही है, तो यह मौजूदा व्यवस्था बदलना है, इसलिए woke है
immigration में भी अगर citizens या residents को hire करना मौजूदा व्यवस्था है, तो उन्हें निकालकर H1B workers से replace करना बहुत woke है
Roe v. Wade और Chevron Doctrine भी दशकों तक मौजूदा व्यवस्था रहे, इसलिए Supreme Court द्वारा इतने पुराने फैसलों को पलटना कितना woke है
बेशक असल में यह समाज को पुरानी policies लागू होने से पहले की स्थिति में लौटाने वाली regressive policy है, इसलिए तर्क टूट जाता है; लेकिन इन policies का समर्थन करने वाले लोग इसे अपने लक्ष्यों की ओर progress मानेंगे, तो उनके लिए यह काफी woke है। खासकर अगर वे मानते हों कि उनकी morality ज्यादा श्रेष्ठ है और धार्मिक आधार से समर्थित है
“people of color” प्रबुद्ध लगता है और “colored people” नौकरी से निकाले जाने की वजह बन जाता है—यह बात एलियन Gnorts को समझानी हो, तो पहले यह जानना होगा कि शब्दों और प्रतीकों के अर्थ उनके इस्तेमाल के संदर्भ से बनते हैं
उदाहरण के लिए, पश्चिम में swastika सिर्फ अपने आकार के कारण अपमानजनक है या नहीं, यह तय नहीं किया जा सकता
“colored people” ने भेदभाव और अलगाव में इस्तेमाल होने के इतिहास के कारण नस्लवादी अर्थ-संकेत हासिल किए, इसलिए उससे बचना ही मुख्य सिद्धांत है
इसके साथ व्यक्ति को पहले रखने वाली अभिव्यक्ति (person-first language) को पसंद करने का एक गौण और कम सार्वभौमिक सिद्धांत भी है
असल में कुछ लोग तय करते हैं कि किसी शब्द में खराब निहितार्थ हैं; पुराने निहितार्थ या वक्ता की मंशा मायने नहीं रखते, और अब वह प्रतिबंधित है तथा सुधार का विषय है
लोग नरम FYI से लेकर सार्वजनिक और आक्रामक फटकार तक, अलग-अलग तरीकों से अनुरूपता का दबाव डालते हैं, और नतीजतन उस शब्द के आसपास कलंक फैलता है
यह मानना मुश्किल है कि ऐसी शब्दावली ट्रेडमिल सचमुच किसकी मदद करती है। चाहें तो लोग मंशा को पर्याप्त रूप से समझ सकते हैं, और कोई भी NAACP पर भेदभाव और अलगाव का समर्थन करने का आरोप नहीं लगाता
ऊपर से, इस ट्रेडमिल को बनाने वालों की पसंदीदा शब्दावली भी उस समूह की वास्तविक पसंद से जरूरी नहीं मिलती। अमेरिकी मूलनिवासी आम तौर पर Native American की तुलना में Indian कहलाना ज्यादा पसंद करते हैं, और CGP Grey ने इसी विषय पर एक वीडियो बनाया था: https://www.youtube.com/watch?v=kh88fVP2FWQ
“Indian” कहने लगकर रुकना और फिर “Native American” से सुधारना—वह क्षण किसकी सेवा करता है? संबंधित लोगों की नहीं, बल्कि उन दूसरे समूहों की, जिन्हें अपनी मान्यताओं के आधार पर शब्दों को कलंकित करने की सांस्कृतिक ताकत मिल गई है
शब्दों और प्रतीकों को संदर्भ में रखकर उनका वास्तविक अर्थ समझने के लिए इतिहास और संस्कृति, या कई इतिहास और कई संस्कृतियां सीखनी पड़ती हैं
क्योंकि संदर्भ के बिना अर्थ व्यावहारिक रूप से मौजूद ही नहीं होता
इसलिए Musk और अब Zuckerberg, पिछले कई दशकों में समाज ने जिस आखिरी जवाबदेही की अवधारणा को बनाने की कोशिश की थी, उसे खुशी-खुशी छोड़ रहे हैं
मूल रूप से उन्होंने कब्जा कर लिया है और सारे नियम वही बना रहे हैं
पहला था बदलाव और सूचना-प्रवाह के लगातार तेज होने का मनोवैज्ञानिक असर; इसमें भविष्य को काफी अंधकारमय देखा गया था और आज देखें तो यह काफी सही बैठता है
दूसरा था कुछ खास तकनीकी आविष्कार या रुझान; सूचना-प्रौद्योगिकी के स्पष्ट अपवाद को छोड़ दें तो ज्यादातर उम्मीदों से बहुत पीछे रहे, और सूचना-प्रौद्योगिकी का अंतिम रूप भी भविष्यवाणी से बहुत अलग निकला
तीसरा था सामाजिक बदलाव। शुरुआत में इसका बड़ा हिस्सा हास्यास्पद रूप से घिसा-पिटा लगा, लेकिन फिर एहसास हुआ कि 1970 और 2020 की दुनिया लैंगिक भूमिकाओं, गैर-पारंपरिक लैंगिक रुझानों की स्वीकृति, नस्ली संबंधों, और युवा व बुजुर्ग पीढ़ियों के रिश्तों में कितनी गहराई से बदल चुकी है
मेरा मतलब यह नहीं कि यह “परफेक्ट” है, या “बेहतर/खराब” है, या Future Shock ने इस विषय को खास तौर पर अच्छी तरह संभाला। बस इतना कि हालात बदल गए हैं, और यह किताब पुराने संसार और नए संसार के बीच की सीमा जैसी लगती है। हम नए संसार में रह रहे हैं और पुराना संसार लगभग पहचान में नहीं आता
ऊपर दिए उद्धरण को ही देखें, तो “खास तौर पर प्रबुद्ध माना जाता है” या “कोई बुनियादी सिद्धांत नहीं” जैसी अभिव्यक्तियों में क्या गलत है, यह बहुत साफ है
यकीन करना मुश्किल है कि अगर आप रुककर थोड़ा न सोचें तो पूरा लेख दोस्ताना और विश्वसनीय लगता है
काश मेरे दिमाग के धुंधले विचार भी मैं इसी तरह लिख पाता
लेख में कहा गया है कि “Twitter wokeness का केंद्र था और Elon Musk ने इसे निष्क्रिय करने के लिए खरीदा था, और लगता है कि वह सफल भी हुए। Twitter ने जैसे पहले दक्षिणपंथी यूज़र्स को censor किया था, वैसे वामपंथी यूज़र्स को censor नहीं किया; उसने किसी भी पक्ष को censor नहीं किया।”
लेकिन footnote में लिखा है कि “Elon ने Twitter को दाईं ओर झुकाने वाला एक और काम किया। उन्होंने paid users को ज़्यादा visibility दी।”
अगर आप एक समूह की बातों को ज़्यादा visibility देते हैं, तो दूसरे समूह की बातों को कम visibility देते हैं, और यह उनके बयान को censor करने का ही दूसरा तरीका है—इसलिए यह बात उलझन पैदा करती है
फिर यह भी पूछा गया है कि “आक्रामक performative moralism के ऐसे ही प्रकोपों को आगे रोकने का कोई तरीका है?” लेकिन किसी को अपनी नैतिक values व्यक्त करने से रोकना भी censorship ही है
किसी भी media policy में bandwidth सीमित होती है, इसलिए कुछ viewpoints उभरते हैं और कुछ दब जाते हैं
Florida जैसी जगहों पर speech और academic inquiry पर restrictions सचमुच लागू की जा रही हैं
Graham और tech industry में उनके समर्थक अगर freedom of expression में विश्वास रखते हैं, तो उन्होंने खतरनाक सहयोगी चुन लिए हैं
सिर्फ मुझे ही नहीं, जिसने भी वही किया, सबके साथ ऐसा हुआ
उस परिभाषा के हिसाब से Hacker News पर किसी comment को upvote करना भी censorship हो जाएगा, क्योंकि इससे उसी thread के दूसरे comments थोड़े कम prominent हो जाते हैं
खराब ideas के फैलाव को रोकने का तरीका सिर्फ censorship ही नहीं है। उदाहरण के लिए, “bad speech का समाधान more speech है” वाला approach भी है
एक local strip club account को “hate speech” के लिए suspend कर दिया गया
https://www.cbc.ca/news/canada/british-columbia/the-penthous...
club के signboard पर “Forever neighbours, never neighbors” लिखी हुई तस्वीर वायरल होने के बाद Twitter ने कार्रवाई की
यह वाक्य Donald Trump द्वारा Canada को अमेरिका का 51वां state कहकर चिढ़ाने पर व्यंग्य था, जिसमें Canada वाली spelling “neighbour” और अमेरिकी spelling “neighbor” के अंतर का इस्तेमाल political satire के लिए किया गया था
लेकिन “freedom of expression” वाला social media platform ने “X Hateful Profile Policy” के उल्लंघन के नाम पर account बंद कर दिया
1960 के दशक के student protests political correctness में इसलिए नहीं बदले क्योंकि वे ठीक-ठीक student movement ही थे। उनके पास असल power नहीं थी
Graham के हिसाब से 1960 के दशक की political correctness कैसी दिखनी चाहिए थी, यह मुझे समझ नहीं आता
उस समय ज्यादातर अमेरिकी women’s liberation को मज़ाक की तरह देखते थे, कई अमेरिकी racial segregation बचाने के लिए लड़ रहे थे, और gay rights movement जैसी चीज़ के बारे में तो बहुतों ने सुना भी नहीं था
अच्छा उदाहरण 1970 के दशक का women’s movement है। women of color ने आलोचना की कि आंदोलन middle-class white women के office में काम करने के अधिकार पर केंद्रित था, जबकि women of color तो लंबे समय से काम कर ही रही थीं और उन्हें police violence, गरीबी के असर, sexual orientation पर discrimination जैसे दूसरे मुद्दों पर advocacy चाहिए थी
political correctness की ओर बढ़ते रुझान को सिर्फ इस तरह घटा देना कि radical students tenured professors बन गए और अपनी अंदर की रूढ़िवादिता सब पर निकालने लगे—यह बात समझ में नहीं आती
20 साल पहले तो छोड़िए, 1960 के दशक में यह कल्पना से बाहर था
right-wing भी खुद जाने बिना progress कर रहा है
वह कसौटी है: “आप जो ideology प्रस्तावित कर रहे हैं, वह civil rights movement में किस पक्ष में खड़ी होती?”
यह ऐसा लेख है जो अपनी narrative को support करने के लिए evidence की जरूरत से पूरी तरह मुक्त है
ऐसे लेख पढ़कर दिखता है कि व्यक्ति किन लोगों से बात करता है और किनसे नहीं
इस विषय पर इस लंबाई का लेख लिखते हुए अगर कम-से-कम Jerry Falwell और Moral Majority का ज़िक्र नहीं आता, तो मेरी राय में इस विषय पर लिखना ही नहीं चाहिए
मैं 1990 के दशक में college student था, और college में evangelical Christian group का member और leader भी था
गुस्सा, हम बनाम वे, persecution के दावे, और दूसरों पर moral standards थोपना—यही ऐसे groups के अस्तित्व की वजह थी। जितनी बड़ी लड़ाई छेड़ो, उतना अच्छा
यह वैसा ही है जैसे Walmart की low wages के लिए आलोचना करने वाला लेख, जबकि competitors भी वही या उससे कम wages दे रहे हों। झूठ नहीं है, लेकिन पूरा सच भी नहीं है और साफ तौर पर misleading है
उनके essays echo chamber की लंबी ranting और तारीफों का product लगते हैं, इसलिए यह कल्पना करना मुश्किल है कि वे बैठकर अपनी personal philosophy से टकराने वाली public information को गंभीरता से confront करते होंगे
बेशक, हो सकता है कि अपने लिखे को दोबारा पढ़ने और दूसरों के लिखे को पढ़ने का ratio 1:1 हो, या बस reading comprehension खराब हो
वे कहते हैं, “पिछली पीढ़ियों के moralists आम तौर पर religion और sex को लेकर moralists थे”, और “wokeness से निपटने का principled तरीका वही customs इस्तेमाल करना है जो हमारे पास religion से निपटने के लिए पहले से हैं। wokeness असल में religion है, बस God की जगह protected classes ने ले ली है”
यह काफी स्पष्ट दिखता है कि moralism चाहे right से आए या left से, वे उसे स्वीकार नहीं करते
यह कहना ठीक है कि right-wing में भी parallel examples हैं, लेकिन सिर्फ इसलिए कि उन्होंने आपके हिसाब से अहम किसी चीज़ का explicit mention नहीं किया, उन्हें लिखने के अयोग्य कहना productive नहीं है
1994 में सचमुच PCU नाम की एक फिल्म थी
अगर आप उन चीज़ों की आलोचना पढ़ना चाहते हैं जिनकी PG आलोचना कर रहे हैं, तो शुरुआत उन लोगों की लिखी चीज़ों से कर सकते हैं जिनका एजेंडा सामाजिक दमन को बचाना और अपनी संपत्ति व सत्ता की रक्षा करना नहीं, बल्कि सामाजिक दमन का विरोध करने वाला एजेंडा है
सामाजिक दमन के बारे में PG ने जो कहा उसके समानांतर, वह चीज़ समस्या तो है, लेकिन उस तरह की या उस सापेक्ष पैमाने की समस्या नहीं जैसी वे सोचते हैं
Kelly Hayes और Mariame Kaba का How Much Discomfort Is the Whole World Worth?: Movement building requires a culture of listening—not mastery of the right language
https://www.bostonreview.net/articles/how-much-discomfort-is...
adrienne maree brown का we will not cancel us. https://adriennemareebrown.net/2018/05/10/we-will-not-cancel...
wokeness के बड़े उत्प्रेरकों में से एक 2008 की वित्तीय संकट से निकला Occupy Wall St था
जब बैंकरों को bailout मिल जाता है और आप खुद अपने mortgage पर underwater हो जाते हैं, तो लोग नाराज़ होते हैं और कुछ बदलना चाहते हैं
जिन लोगों का आपस में कोई संबंध नहीं है उनके साथ बड़े पैमाने की collective action बनानी हो, तो बहुत सारे नियमों के साथ संगठन बनाना, training करना और समान stance पर align होना महत्वपूर्ण हो जाता है
लेकिन अगर वे इस लेख में यह बात उठाते हैं, तो 8 genders या fringe social issues में रुचि न रखने वाले लोग भी “woke = बुरा” संदेश से पीछे हटना शुरू कर सकते हैं
पुरानी ईसाई नैतिकता-निगरानी से लेकर इस लेख में जिसे “wokeness” कहा गया है, वहाँ तक जाती रेखा दिलचस्प है
ऐतिहासिक रूप से कई ईसाई आंदोलनों में भाषा और व्यवहार को कानूनन नियंत्रित करने की वही प्रवृत्ति रही है, बस उसका आधार privilege नहीं बल्कि पाप था
उदाहरण के लिए, 19वीं सदी के अमेरिकी Puritans एक-दूसरे की बातों और व्यवहार पर नज़र रखते थे, क्योंकि इसे शाश्वत उद्धार और धिक्कार के दांव पर लगे मुद्दे की तरह frame किया गया था
“धर्मपरायण” व्यक्ति द्वारा दूसरों के विचलन को उजागर करके status हासिल करने वाली सामाजिक dynamics आज के social media के “cancel” से हैरान करने वाली हद तक मिलती-जुलती लगती है
यह भी दिलचस्प है कि social justice movements बहुत America-centric होने की प्रवृत्ति रखते हैं। वे उन समस्याओं पर ध्यान देते हैं जो America की विशिष्ट हैं या America में सबसे तीव्र रूप से दिखती हैं, फिर उस focus को बाहर project करते हैं और कभी-कभी cultural intrusion के स्तर तक चले जाते हैं
“Latinx”, जिसे America के बाहर लगभग सार्वभौमिक रूप से नापसंद किया जाता लगता है, ऐसा ही उदाहरण है
साथ ही, बहुत से लोग सचमुच मानते हैं कि America सिर्फ एक बुरा देश भर नहीं है, बल्कि किसी भी दूसरे देश से खास तौर पर अधिक बुरा देश है
यह American exceptionalism के sign को उलट देने जैसा भी दिखता है, इसलिए जिज्ञासा होती है कि क्या सच में ऐसा हो रहा है
Puritan culture ने किताब में “Yankeedom” (New England से Minnesota तक) और Yankee shipping द्वारा बसाए गए “Left Coast” को प्रभावित किया
मेरी धारणा में ये दोनों क्षेत्र सबसे अधिक woke हैं। लगता है, भले ही इन क्षेत्रों ने orthodox Christianity को बहुत पहले खारिज कर दिया, Puritan संकीर्णता ने लंबी छाया छोड़ी है
ऐसे विषय उठाते समय Pharisees का ज़्यादा बार ज़िक्र क्यों नहीं होता, यह सोचने वाली बात है
दरअसल “pharisaical” ऐसी ही किस्म की कपटपूर्णता के लिए dictionary definition है
एक अश्वेत व्यक्ति के रूप में कहूँ तो, ज़्यादातर “woke” और “wokeness” चर्चाओं की तरह यह लेख भी उस term की उत्पत्ति को पूर्ण और सीधे तौर पर संबोधित न कर पाने के कारण बड़ी तरह से विफल है
यहाँ विफलता से मेरा मतलब है कि यह कम जानकारी वाले premise से शुरू होता है और लगभग निश्चित रूप से स्पष्ट करने के बजाय धुंधला करेगा
कम-से-कम इतना तो शामिल होना चाहिए कि “woke शब्द की उत्पत्ति Black American समुदायों में अपनी राजनीतिक और सामाजिक स्थिति के प्रति जागरूकता के संकेतक के रूप में हुई थी”
लगता है कि वे उस सामाजिक घटना में रुचि रखते हैं जो एक पक्ष द्वारा इस शब्द को थोड़ी देर के लिए उधार लेने और दूसरे पक्ष द्वारा इसे नकारात्मक अर्थ में इस्तेमाल करना शुरू करने से पहले मौजूद थी
footnotes तक ज़्यादातर अतिरिक्त अनुमान ही हैं
इसे एक तरह के historical record की तरह पेश किया गया है, लेकिन असल में यह बस उनके विचार हैं
धर्म से तुलना में merits हैं, लेकिन यह essay काफी भटक गया है
इस thread में “woke” की वास्तविक उत्पत्ति का ज़िक्र फिलहाल 1942 comments में सिर्फ 3 बार हुआ है
असली term के इतिहास और origins से निपटने के बजाय नकली origin बनाकर उस पर हमला करने का अभ्यास है
Bush era के representative woke groups 9/11 truthers और gay rights activists थे
“नैतिकतावादी (prig)” होना देखने वाले की नज़र पर निर्भर करता है
जब वे “नैतिकतावादी” सही थे, तब क्या? दक्षिणी दास-मालिकों और व्यापारियों ने Quaker लोगों को नैतिकतावादी माना होगा
Quaker लोग दास-प्रथा उन्मूलन आंदोलन में जल्दी शामिल हुए थे, और उनका दास-विरोधी रुख धार्मिक जुनून पर आधारित था, इसलिए जिन दक्षिणी लोगों का समाज और अर्थव्यवस्था दास-प्रथा पर बनी थी, उन्हें वे नैतिकतावादी लगे होंगे
लेकिन आज हम मानते हैं कि Quaker सही थे और दास-मालिक गलत थे
MLK भी दक्षिण के अधिकांश श्वेत लोगों को ऐसे नैतिकतावादी लगे होंगे जो उनके नस्लवाद में दखल दे रहे थे, लेकिन MLK सही थे
अगर आप नैतिक रूप से सही हैं और लक्ष्य सामाजिक न्याय है, तो लोगों को उपदेश देना बंद करना चाहिए। इससे असल लक्ष्य हासिल नहीं होता, न ही उद्देश्य आगे बढ़ता है; उलटे यह पीछे भी जा सकता है
इसके बजाय बाहर जाकर कुछ करना चाहिए। जैसे [x] सही है और [y] गलत है, इस पर लंबा comment टालकर स्थानीय सेवा करना, ज़रूरतमंद लोगों के लिए shelter बनाना, या हाशिये पर पड़े समूहों को मुफ्त professional services देना
कम-से-कम अपने जीवन का तरीका जीते हुए गलत लोगों से प्रतिस्पर्धा में आगे निकल जाएँ
1000वाँ internet comment चाहे कितना भी “सही” रहा हो, असल में उसने कोई फर्क नहीं डाला। इसलिए खुद से पूछना चाहिए कि आपने सच में वह comment क्यों डाला
वहीं Quaker या MLK ने शायद नैतिक आक्रोश से प्रेरित होकर ऐसा किया होगा
अगर आप hiring के लिए निष्ठा की शपथ मांगने के स्तर तक पहुँच गए हैं, तो बात का मूल अर्थ पहले ही खो चुका है। यह प्रतिकूल असर से कहीं आगे जा चुका है
STTNG का शानदार episode “The Drumhead” witch hunt पर है
उदाहरण के लिए, कोई श्वेत व्यक्ति यह अनुभव कर सकता है कि अश्वेत लोग कितनी अन्यायपूर्ण चीज़ों से गुजरते हैं, या वह असली अश्वेत लोगों से मिलता है, या इतिहास सीखता है
यह सोचा जा सकता है कि अमेरिका के अस्तित्व में आने के बाद से ही अमेरिका के अश्वेत लोग पुलिस को लेकर शिकायत करते रहे हैं, और Rodney King, Watts Riots, Booker T. Washington को भी पुलिस से जुड़ी समस्याएँ झेलनी पड़ी थीं
लेकिन इसके बजाय लोग “defund the police” जैसे सोच बंद कर देने वाले नारे लगाते हैं। जिन अश्वेत लोगों के मोहल्ले में हर रात गोलियों की आवाज़ आती है, उनसे यह बात कहकर देखिए
“Black people are beautiful” कहने के बजाय “Black lives are beautiful” कहना होगा—ऐसी स्थिति बन जाती है
समस्या यह है कि आज लोग 15 मिनट पहले की ओर देखते हैं और 15 मिनट आगे तक ही सोचते हैं, जबकि Xi, Putin, Netanyahu जैसे लोग सैकड़ों, हज़ारों साल के पैमाने पर सोचते हैं। यह देवताओं के हाथों में पड़े बच्चों जैसा है
sex को लेकर attitudes में कहीं अधिक जटिल moralism की दूसरी अंतर्धाराएँ हैं, और यह Baudrillard की किताब के शुरुआती essay से शुरू होता है
https://monoskop.org/images/9/96/Baudrillard_Jean_Seduction....
यह आगे उस अनुभव तक भी पहुँचता है जहाँ कोई अप्रिय अफवाह फैलने पर घटना से कई कदम दूर रहा कोई पूर्व BDSM professional गड़बड़, उलझी और hysterical कहानी लेकर पुलिस के पास पहुँच जाता है; या Tildes के transgenderist gatekeepers इस बात को जाने बिना किसी को cancel करने दौड़ पड़ते हैं कि paraphilia 549 तरह की होती है और pedophilia उनमें से सिर्फ एक है
https://en.wikipedia.org/wiki/Paraphilia
इसके उलट, कुछ लोग दिन में कई बार प्रार्थना करते हैं, अपने बच्चों को homeschool करते हैं, और कड़ाके की ठंड वाली रातों में homeless shelter में सेवा करते हैं। जब उनसे नफरत करने वाले लोग online नफरत भरे memes share कर रहे होते हैं, तब ये लोग Steven Covey के शब्दों में “पहले समझने की कोशिश” करते हैं
मुझे लगता है कि Urban Dictionary[0] इस मुद्दे को कहीं अधिक स्पष्ट रूप से define करता है
जब यह पहली बार लोकप्रिय हुआ था, तो इसका मतलब था कि कोई व्यक्ति सामाजिक अन्याय, पूर्वाग्रह, भेदभाव, दोहरे मानदंड जैसे मौजूदा मुद्दों के प्रति अधिक जागरूक हो रहा है
समय के साथ लोगों ने इस शब्द का अंधाधुंध इस्तेमाल शुरू कर दिया, और इसे खुद पर या अपने जानकारों पर लगाकर आत्मविश्वास बढ़ाने तथा यह पुष्टि करने का तरीका बना लिया कि वे नैतिक रूप से श्रेष्ठ हैं और बेहतर दुनिया के लिए लड़ रहे हैं
इसे अपने विचारों से मेल न खाने वाले “बाहरी” लोगों को non-woke मानकर, उनकी बात तर्कसंगत है या नहीं इसकी परवाह किए बिना, छाँट देने वाली ढाल की तरह भी इस्तेमाल किया गया
अब इसका मूल अर्थ धीरे-धीरे धुंधला पड़ रहा है, और यह शब्द ज़्यादा बार उस पाखंड के लिए इस्तेमाल होता है जहाँ कोई खुद को “जागृत” व्यक्ति मानता है, लेकिन असल में बहुत बंद दिमाग वाला होता है और दूसरों की आलोचना या अलग दृष्टिकोण स्वीकार नहीं कर पाता
खासकर echo chamber की तरह काम करने वाले media उन्हें समान सोच वाले लोग ढूँढकर देते हैं और उनके “progressive” विचारों को और मजबूत करते हैं
[0]: https://www.urbandictionary.com/define.php?term=Woke
https://news.ycombinator.com/item?id=42683826
कूड़े के ढेर में सोने की डली जैसा, इसलिए बहुत मज़ेदार है
इसी तरह कभी-कभी दिख जाने वाले pseudo-profound 4chan green text भी आनंद देते हैं