अब व्यक्तित्व जैसा कुछ नहीं बचा: हम लेबल लगे उत्पाद बन गए हैं

• मनोचिकित्सीय शब्दावली बातचीत पर हावी हो रही है, और मानवीय भावनाओं तथा व्यक्तित्व के लिए हमारी भाषा को सीमित कर रही है
• आधुनिक समाज हर विशेषता को समस्या मानता है, और निदान या व्याख्या से चिपका रहता है
• हमारे अनुभव और यादें भी क्लिनिकल शब्दों और निदानों से प्रतिस्थापित होने की प्रवृत्ति बढ़ रही है
• मानवीय रहस्य और भावनाएँ गायब हो रही हैं, और उनकी जगह विश्लेषण तथा आत्म-व्याख्या पर केंद्रित संस्कृति बन रही है
• खुद को समझाने की बाध्यता उलटे दुख को बढ़ाती है और हमारी मनुष्यता को कम करती है

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थेरेपी संस्कृति और व्यक्तित्व का लोप

हाल के वर्षों में थेरेपी-आधारित भाषा रोज़मर्रा की ज़िंदगी में गहराई से उतर गई है, जिससे इंसानी रोमांस और रिश्तों, चोट और पीड़ा को देखने का नज़रिया बहुत बदल गया है
इस तरह के दृष्टिकोण में, अधिकाधिक व्यक्तित्वगत गुण, आदतें और तीव्र भावनाएँ सब की सब ‘समस्या’ के रूप में परिभाषित की जा रही हैं
किसी के साधारण व्यवहार को प्यारा या अनोखा मानने के बजाय, उसे ‘ADHD’, ‘ऑटिज़्म’ जैसे निदानों से बदल दिया जाता है
खासकर युवा पीढ़ी सामान्य व्यक्तित्वगत विशेषताओं को भी विकार की तरह सीख रही है
2024 के एक सर्वे में Gen Z महिलाओं में 72% ने कहा कि “mental health issues मेरी पहचान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं”, जबकि Boomer पुरुषों में केवल 27% ने इससे सहमति जताई

हर चीज़ का कारण खोजने और उसे समझा देने की इच्छा

आधुनिक इंसान में हर चीज़ को मनोवैज्ञानिक, वैज्ञानिक या evolutionary ढाँचे में समझाने की एक प्रवृत्ति दिखाई देती है
व्याख्या की यह चाहत रहस्य, रोमांस और अंततः स्वयं को ही खो देने की ओर ले जाती है
पहले किसी व्यक्ति का परिचय इस तरह दिया जा सकता था कि “वह इतनी प्यारी है कि भुलाई नहीं जा सकती”, लेकिन अब हर चीज़ को सिर्फ क्लिनिकल शब्दों में ही पढ़ा जाता है
परिवार की स्नेहभरी बातें भी medicalize होकर निदान और आकलन की भाषा में बदल जाती हैं
इस बदलाव के कारण हम अब ‘इंसान’ नहीं रहे, बल्कि ‘उत्पाद’ बन गए हैं, और हर निदान एक ‘लेबल’ बन गया है

व्यक्तित्व और अनुभव का विखंडन

अब किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की चर्चा नहीं होती, उसे सिर्फ ‘people-pleaser’, ‘anxiously attached’ जैसी श्रेणियों में रखा जाता है
पक्का निदान न होने पर भी माता-पिता की पीढ़ी तक को ‘undiagnosed ADHD’, ‘ऑटिज़्म’ या ‘भावनात्मक कमी’ जैसे शब्दों से आँका जाता है
अनुभव खुद भी अब ‘जीवन का एक दौर’ या ‘याद’ नहीं रह गए, बल्कि केवल यह पता लगाने के संकेत माने जाते हैं कि समस्या क्या है
प्रेम और भावनाएँ भी trauma response या attachment issues तक सीमित कर दी जाती हैं
इसे अक्सर ‘healthy mindset’ माना जाता है, लेकिन अंततः इससे जीवन का रहस्य और उसकी गहराई गायब हो जाती है

पीढ़ियों के बीच मनुष्यता की समझ का अंतर

पहली पीढ़ियाँ खुद को पत्नी, माँ, पति जैसी स्पष्ट भूमिकाओं से परिभाषित करती थीं, लेकिन अब लोग अपनी पहचान को लक्षणों और निदानों से समझाते हैं
पहले गलती या निर्णय को बस जीवन का हिस्सा मान लिया जाता था, अब हर चीज़ का विश्लेषण किया जाता है
रिश्ते, विवाह और बच्चे जैसे जीवन के बड़े निर्णयों तक को तर्क और लॉजिकल विश्लेषण से ही तय करने की प्रवृत्ति बढ़ी है
इस विश्लेषण की आदत के कारण वे मानवीय अनुभव भी डरावने या अनिश्चित लगने लगते हैं जिन्हें स्वाभाविक रूप से स्वीकार करना चाहिए
जो खुशी या साधारण संतोष पहले सहज रूप से महसूस होता था, वही आज की पीढ़ी के लिए चिंता और उलझन का कारण बन जाता है

निदान उद्योग, आत्म-समझ का जाल, और मनुष्यता की वापसी

आज की पीढ़ी mental health industry के प्रभाव और जानकारी की अधिकता के बीच नियंत्रण और निश्चितता को बाध्यकारी रूप से चाहती है
निश्चित रूप से, निदान से कुछ लोगों को मदद मिलती है, लेकिन बहुत से लोग यह मान बैठते हैं कि ‘हर चीज़ की व्याख्या करना’ ही जीवन का उद्देश्य है
हम लगातार खुद का विश्लेषण करते रहते हैं, और यादों को भी केवल ‘सबूत’, ‘व्याख्या’ और ‘trauma chronology’ के रूप में ही देखने लगते हैं
यह तरीका मुक्तिदायी और आज़ाद करने वाला लगे, पर वास्तव में हम खुद को बाज़ार और विशेषज्ञों के सामने एक उत्पाद की तरह पेश कर देते हैं
आखिरकार, इंसान के भीतर मौजूद गहरे अनसुलझेपन को स्वीकार करना और हर चीज़ की व्याख्या पर अड़े न रहना ही आज के समय का ज़रूरी साहस है

अंतिम संदेश: मनुष्य के रहस्य को स्वीकार करने और स्वयं अनुभव करने का साहस

हमें परिभाषित करने वाली ‘mental health industry’ जिन जवाबों और व्याख्याओं की माँग करती है, उनके अनुसार लगातार खुद को समझाने वाली संस्कृति ही उलटे हमें दुखी बनाती है
सच्चा साहस हर चीज़ को समझ लेने और नियंत्रित कर लेने की शक्ति नहीं, बल्कि उस अज्ञात हिस्से को स्वीकार करने की क्षमता है जिसे समझाया नहीं जा सकता
अपनी भावनाओं, अनुभवों और यादों को खुद ही उत्पाद में बदलने के बजाय, ‘सामान्य’ होने से न डरने वाला रवैया ज़रूरी है
इंसान की तरह जीने का मतलब है पूर्ण व्याख्या के बजाय रोमांच और रहस्य को स्वीकार करना
खुद को उत्पाद नहीं, बल्कि इंसान बनाए रखना — यही अपने आप में ऐसा कथन है जिसे किसी व्याख्या की ज़रूरत नहीं

[GN⁺]

Hacker News राय

• कई दशक पहले, जब मैंने पहली बार abnormal psychology की क्लास ली थी, तो मुझे याद है कि प्रोफेसर ने लगभग एक पक्के नियम की तरह कहा था कि छात्र जो भी disorder पढ़ते हैं, उसका "हल्का version" अपने ऊपर लागू करके खुद को diagnose करने लगते हैं। उसके बाद भी यह बात लगातार सच लगती रही, और अब TikTok self-diagnosis industry की वजह से यह और भी मजबूत हो गई है। इससे हम यह सीख सकते हैं कि अगर लोगों को ऐसा label दिया जाए जो उन्हें खुद को special महसूस कराए, तो वे उसे ज़रूर अपना लेते हैं; अगर उन्हें अपनी समस्याओं को कोई नाम या आकार देने का मौका मिले, तो वे उसे भी स्वीकार कर लेते हैं; और ज़्यादातर mental disorders आम लोगों के अनुभवों से गुणात्मक रूप से पूरी तरह अलग नहीं होते, बल्कि अक्सर सिर्फ degree का फर्क होता है। इन बातों के आधार पर, कठिनाई झेल रहे लोगों के प्रति हम और गहरी empathy विकसित कर सकते हैं

  • हाल में जिन युवा पीढ़ियों के साथ मैं मिला-जुला और काम किया है, उनसे मुझे बहुत साफ़ लगा कि लोग अपनी समस्याओं पर label लगाना चाहते हैं। भले ही कोई TikTok कभी न देखे, फिर भी आज के TikTok self-diagnosis trend को आसानी से पहचाना जा सकता है। इस पीढ़ी में यह विश्वास बहुत फैला हुआ है कि अगर किसी समस्या पर label लगा दिया जाए, तो दूसरे लोग उसकी आलोचना नहीं कर सकते। युवा लोग इसे एक defensive strategy की तरह इस्तेमाल करते हैं और लगभग हर चीज़ पर label लगा देते हैं। कुछ समय पहले लोकप्रिय हुआ "time blindness" इसका उदाहरण है—जो लोग हमेशा late आते थे या समय नहीं संभाल पाते थे, उन्होंने TikTok पर इसे किसी medical condition की तरह पेश होते देखा और वह diagnosis खुद पर लागू कर लिया। फिर लोग अचानक मिलने-जुलने में देर से आने लगे और सहज भाव से कहने लगे, "मुझे time blindness है।" वे ऐसे व्यवहार करते हैं जैसे label लग जाने से accountability से छूट का license मिल गया हो। और भी निराशाजनक बात यह है कि self-diagnosis करने वाले लोग वास्तव में समय का पालन और भी कम करने लगे हैं। जब वे अपनी निजी समस्या को एक condition का label दे देते हैं, तो फिर उन्हें कोशिश जारी रखने की ज़रूरत ही महसूस नहीं होती

  • मैंने किसी से एक कहानी सुनी थी कि उसने classmates के birthdays इकट्ठा किए, फिर horoscopes लिखकर बाँट दिए। सबने कहा कि यह "काफ़ी accurate" है, लेकिन बाद में जब उन्होंने एक-दूसरे के horoscope मिलाए, तो सबका text बिल्कुल एक जैसा निकला

  • दिलचस्प बात यह है कि एक ही चीज़ की दो बिल्कुल उलटी interpretations संभव हैं। एक यह कि अगर सबको लगता है कि उन्हें कोई disorder है, तो ऐसे एहसासों को नज़रअंदाज़ कर देना चाहिए। दूसरी यह कि हर किसी में किसी न किसी रूप में हल्का disorder मौजूद है, इसलिए इन बातों पर हमें अपने बारे में और गहराई से सोचना चाहिए

  • मुझे लगता है कि लेखक की ज़्यादातर चिंताएँ सिर्फ TikTok logout कर देने से ही काफ़ी हद तक खत्म हो जाएँगी। लेखक में TikTok और समाज को एक जैसा मान लेने की प्रवृत्ति है, जबकि दोनों बिल्कुल एक चीज़ नहीं हैं

  • इस दावे के बारे में कि "अगर लोगों को ऐसा label दिया जाए जो उन्हें खुद को special महसूस कराए, तो वे उसे ज़रूर अपना लेते हैं", मुझे लगता है कि यह असल में ठीक उलटा है, और यह बहुत हाल की social-cultural phenomenon है। सिर्फ 20 साल पहले तक भी ऐसा बहुत कम होता था कि कोई बिना diagnosis के खुद को autism वाला कहे। जिन कुछ लोगों को diagnosis मिलता था, वे भी ज़रूरत पड़ने पर ही उसका ज़िक्र करते थे। उससे पहले तो यह कल्पना से भी बाहर था, और इतिहास तथा अलग-अलग क्षेत्रों में "specialness" की चाहत बहुत भिन्न रही है। यह कोई मानव-स्वभाव में अंतर्निहित चीज़ नहीं, बल्कि बहुत नया और ताकतवर social-cultural बदलाव है

• पहले जिन लोगों के स्वभाव में कुछ विचित्रताएँ होती थीं, उनके लिए प्यारी कहावतें वगैरह इस्तेमाल की जाती थीं, और यह सब मूल रूप से परिवार, दोस्त और community जैसे support systems से आता था। आज therapy वाली भाषा इसलिए इतनी फैली हुई है क्योंकि वे support systems ज़्यादातर गंभीर रूप से कमजोर हो चुके हैं, और बहुत से लोगों के लिए therapy ही मदद पाने का लगभग एकमात्र रास्ता बन गई है

  • मैं सहमत हूँ, लेकिन व्यक्तिगत रूप से मुझे लगता है कि वजह थोड़ी अलग भी हो सकती है। मुझे नहीं पता कि ये support systems पहले की तुलना में कितने कमजोर हुए हैं, लेकिन आजकल "मैं तुम्हारी मदद नहीं कर सकता, किसी professional से बात करो" जैसी बात निश्चित रूप से ज़्यादा सुनने को मिलती है। कुछ मायनों में यह अच्छा बदलाव है। उदाहरण के लिए, bipolar disorder जैसी स्थिति में जल्दी treatment वाकई मददगार होता है। लेकिन एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो severe depression से गुज़रा है और लगभग अपनी जान गंवा बैठा था, मुझे लगता है कि वह "मदद" अक्सर बेहद घटिया होती है। मुझे नहीं लगता कि depression कोई ऐसी बीमारी है जिसे बस ठीक किया जा सकता है; कई बार यह social collapse के प्रति एक healthy और rational reaction ज़्यादा होता है। कुछ mental illnesses को व्यक्ति-केंद्रित medicine से कभी ठीक से समझा ही नहीं जा सकता

  • मैं इन दोनों को विरोधी concepts नहीं, बल्कि एक-दूसरे से स्वतंत्र variables मानता हूँ। मेरे अनुभव में therapy language में सबसे ज़्यादा डूबे हुए लोग अक्सर वही होते हैं जिनके social connections भी सबसे ज़्यादा होते हैं। therapy language और उससे जुड़े terms का इस्तेमाल वे अपने social support network के भीतर खुद को व्यक्त करने के tools की तरह करते हैं—कभी मदद माँगने के signal के रूप में, और कभी-कभी अपने व्यवहार की accountability से बचने के लिए उसे therapy की भाषा में लपेटकर भी

  • मैं इस दावे से सहमत नहीं कि परिवार, दोस्त और community जैसे support systems बुरी तरह टूट चुके हैं। पहले तो ऐसे systems असल में ठीक से मौजूद ही नहीं थे। लोग बस "सहन करो" कहकर जीते थे, और अब stress इतना बढ़ गया है कि लोग उसे झेल नहीं पा रहे

  • एक समय था जब बहुत साधारण skill वाली नौकरी से भी घर खरीदा जा सकता था और छोटे परिवार का गुज़ारा हो जाता था। जब अपना घर हो, तो undiagnosed mental issues को नज़रअंदाज़ करके जीना कहीं आसान होता है

• आधुनिक इंसान की गहरी प्रवृत्तियों में से एक है हर चीज़ को psychology, science, evolution वगैरह से समझाना। हर चीज़ को कारण, classification और correction के दायरे में रखकर देखना; systems, theories और motives के ढाँचे में उसके बारे में बात करना। इस तरह समझाने की कीमत पर हमने mystery, romance, और हाल के समय में खुद अपने आप को भी खो दिया है। यह नज़रिया science rejection का ही एक और रूप है

  • psychiatry अपने सबसे अच्छे रूप में भी बस informed guesswork ही है, और mental illness दरअसल symptoms के समूहों पर चिपकाया गया label भर है। हक़ीक़त यह है कि psychiatric drugs के negative effects, positive effects से ज़्यादा आम हैं। इंसानों ने हज़ारों साल तक अपने लिए functional coping methods विकसित किए थे, लेकिन हमने वे सब छोड़ दिए ताकि कोई उनसे पैसा कमा सके, और अंत में लोगों को यही मानने के लिए condition कर दिया गया कि यह सब उनकी अपनी गलती है

  • मैं जानना चाहता हूँ कि यहाँ कौन-सा science reject किया जा रहा है

  • बल्कि जिसे हम reject कर रहे हैं, वह pseudoscience है

• यहाँ "हम" कहने के तरीके पर मुझे संदेह है। मुझे खुद नहीं लगता कि मैं इस discourse का हिस्सा हूँ। और "वह समय जब कोई हमेशा late आता था और उसे 'प्यारा-सा भुलक्कड़' कहा जाता था"—इस बारे में, 30–40 साल पहले भी जो लोग बार-बार देर से आते थे, उन्हें लगभग हमेशा सज़ा मिलती थी, और उस स्वभाव को कोई प्यारा नहीं मानता था। पहले neurodivergent लोगों को कहीं ज़्यादा punishment, mockery, bullying और exclusion झेलना पड़ता था। मैं पूरी ज़िंदगी autistic रहा हूँ, लेकिन ऐसी पीढ़ी में बड़ा हुआ जहाँ इस बारे में awareness ही नहीं थी। अतीत को romanticize करने या गलत nostalgia में फँसने से बचना चाहिए। पहले neurodiversity को जैसा है वैसा स्वीकार करने वाली कोई गर्मजोशी नहीं थी

  • मुझे भी ADHD है, और बचपन में घर और स्कूल दोनों जगह मेरे व्यवहार को लेकर कड़ी judgment झेलनी पड़ी, जिसकी शर्म लंबे समय तक साथ रही। बचपन में diagnosis हुआ था, लेकिन मैंने उस label को वयस्क होने पर ही सच में स्वीकार किया, अपनी भिन्नताओं को समझा, और उनसे जुड़े negative emotions पर काम किया। ADHD नाम ने मुझे मेरे जैसे लोगों से जुड़ने, खुद को समझने और अपने लिए compassion महसूस करने में बहुत मदद की। अगर किसी को labels असहज लगते हैं, तो मुझे लगता है कि उस असहजता पर भी ठहरकर विचार करना चाहिए

  • एक और उदाहरण के तौर पर, लंबे समय तक मेरे ex-spouse ने मेरे साथ बहुत बुरा व्यवहार किया, लेकिन किसी कारण से मैं उसे छोड़ नहीं पाया, बल्कि उसके बुरे व्यवहार को छिपाने की कोशिश करता रहा। अब पीछे मुड़कर देखता हूँ तो वह विनाशकारी था, लेकिन उस समय कई क्षणों में मुझे वही सही लगा था। मैं कोशिश कर रहा हूँ कि ऐसी प्रवृत्तियों को समझूँ और पहले से पहचानूँ ताकि भविष्य में फिर ऐसा न हो। लेकिन false nostalgia को छोड़ देने की बात से मैं सहमत हूँ, और "हम बहुत ज़्यादा सोचते हैं और बहुत कम महसूस करते हैं" वाली भावना से भी

• अभी की चर्चा में जो बात छूट रही है, वह यह है कि सीखना, खोज करना और समझाना आखिरकार action में बदलना चाहिए। अगर मुझे पता चल गया कि मुझे ADHD है, childhood trauma है, या attachment issues हैं, तो उस जानकारी से व्यवहार में बदलाव संभव होना चाहिए या कम-से-कम बदलाव की नीयत तो होनी चाहिए; वरना वह व्यर्थ है। हाँ, अगर कोई सिर्फ सीखने के आनंद के लिए सीख रहा है तो वह अलग बात है, लेकिन सामान्यतः सीखने का उद्देश्य action और execution से जुड़ना होता है

  • यह कहना कि "अगर तुम्हें पता है कि तुम्हें ADHD, trauma या attachment issues हैं, लेकिन उससे व्यवहार नहीं बदलता, तो वह व्यर्थ है"—तथ्यात्मक रूप से गलत है और एक बहुत महत्वपूर्ण बात को नज़रअंदाज़ करता है। सिर्फ diagnosis जान लेने से भी इंसान खुद को दोष देना और नफ़रत करना बंद कर सकता है। इसका मतलब यह नहीं कि diagnosis कोई moral free pass दे देता है, बल्कि यह समझ कि यह कोई नैतिक विफलता नहीं है, अपने आप में बहुत बड़ी psychological राहत देती है। वास्तव में, बिना diagnosed हुए ADHD वाले ज़्यादातर लोग पूरी ज़िंदगी तरह-तरह के coping mechanisms बनाते हुए जीते हैं। अपनी वास्तविकता को पहचान लेना भी भविष्य में ज़्यादा प्रभावी तरीके बनाने में मदद करता है

• मुझे यह लेख दिलचस्प लगा। लेखक के अनुभव क्षेत्र, political leaning, online communities वगैरह के हिसाब से काफ़ी अलग हो सकते हैं, लेकिन यह बात सही लगती है कि साधारण मानवीय विशेषताओं तक को pathologize करने की प्रवृत्ति बढ़ रही है। हर personality flaw को ज़रूरी नहीं कि ठीक ही किया जाना चाहिए

  • सामान्य मानवीय व्यवहार के pathologization के प्रति जो प्रतिरोध महसूस होता है, वह शायद बचपन में अपने स्वाभाविक रूप को caregivers, teachers या peers द्वारा judged या misunderstood किए जाने के अनुभव से आता हो। अगर बचपन में आपसे बहुत ज़्यादा नियमों के मुताबिक चलने या अपनी भावनाओं को दबाने की अपेक्षा की गई हो, तो आज ऐसे traits पर label लगाकर उन्हें "सुधारने" की कोशिश के प्रति आप रक्षात्मक हो सकते हैं। therapy उस defensiveness को धीरे से संभाल सकती है, और हमारे उन हिस्सों को empathy और voice दे सकती है जिन्हें बचपन में ठीक से व्यक्त होने का मौका नहीं मिला

  • मुझे लगता है कि "normal" का मानक खुद ही व्याख्या करना कठिन है। मुझे "ADHD नहीं, capitalism है" वाला meme खास पसंद नहीं, लेकिन हक़ीक़त में भौतिक परिस्थितियाँ ही abnormal हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, अगर कोई 60 घंटे हफ़्ते में काम कर रहा है, तो ज़्यादातर लोग अपनी ज़िंदगी को व्यवस्थित नहीं रख पाएँगे। लेकिन चूँकि आसपास के लोग भी लगभग उसी हालत में हैं, इसलिए यह महसूस हो सकता है कि सिर्फ मैं ही unusually struggle कर रहा हूँ। बेशक, कम काम करने पर भी इंसान खुद को lazy कहकर कोस सकता है, और सिर्फ mindset में थोड़ा बदलाव लाकर कहीं कम stress महसूस कर सकता है। या फिर वास्तव में medical issue हो भी सकता है, और नहीं भी। निष्कर्ष यह है कि proven medical conditions मौजूद हैं, और उन्हें नकारने वाली आवाज़ें भी कम नहीं हैं। आजकल self-reflection भी कहीं ज़्यादा public रूप से होता है। सिर्फ 20 साल पहले तक ऐसी बातें अपेक्षाकृत private जगहों में ही की जाती थीं

  • मैं किसी की mental health problem को आसानी से dismiss नहीं करना चाहता। बहुत बार suffering सचमुच वास्तविक होती है। लेकिन मुझे यह खटकता है कि जो लोग कुल मिलाकर ठीक-ठाक जीवन जी रहे हैं, वे छोटी-मोटी असुविधाओं तक को अपनी condition के सिर मढ़ देते हैं। आजकल ADHD और Autism का बहुत ज़िक्र होता है, और यहाँ तक कि कोई थोड़ा-सा meticulous हो तो खुद को OCD कह देना लगभग cliché बन गया है। शायद इसमें यह self-justification भी शामिल है कि अगर कारण किसी incurable condition में डाल दिया जाए, तो फिर वह मेरी गलती नहीं रह जाती

• यह पढ़कर मुझे TVTropes की याद आई। media को तोड़कर उसके अलग-अलग elements, यानी tropes, के रूप में देखना, पश्चिमी scientific systematization वाली सोच से मेल खाता है। इससे जुड़ा trope है Measuring the Marigolds

• हम पहले से ज़्यादा जानते हैं। symptoms के कारणों को अब ज़्यादा आसानी से पहचाना जा सकता है। उदाहरण के लिए, generosity और people-pleasing ऊपर से मिलते-जुलते लग सकते हैं, लेकिन एक प्रेम से आता है और दूसरा भय से। हम चाहते हैं कि लोग ज़्यादा प्रेम महसूस करें और कम पीड़ा झेलें। हमें दूसरों को खुश करने के लिए देने के बजाय, अपने भीतर की संतुष्टि से देने की दिशा में बढ़ना चाहिए

  • हम सिर्फ यह "मानते" हैं कि हम ज़्यादा जानते हैं। समाज के किनारों पर संतोष से जी चुके एक व्यक्ति के रूप में कहूँ तो हाल के समय जितना कठिन पहले कभी नहीं लगा। अगर सोचूँ कि क्या बदला है, तो जवाब है—अनचाही मदद। पहले pandemic से भी पहले remote work करते हुए मैं काफ़ी संतुष्ट था, लेकिन अब मेरी सारी energy यह समझाने में चली जाती है कि "मैं सच में ठीक हूँ।" बहुत सारे लोग एक खास तरह की मदद देने के इरादे से बार-बार आगे आते हैं

• मुझे यह लेख सचमुच अच्छा लगा। mental health से जुड़ा content बहुत भर गया है, और वह लोगों के हर व्यवहार को समझाने को लेकर जुनूनी है। यह समस्या बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश की जाती है, और algorithms कुछ खास तरह के content को ऊपर धकेलते हैं। अस्पष्ट content ज़्यादा बड़े audience तक पहुँचता है, जिससे उस account को फ़ायदा होता है। हर कोई generosity और people-pleasing के मिश्रण के साथ जीता है, लेकिन अगर हम मान लें कि सिर्फ तब नहीं जब ये traits जीवन या रिश्तों को गंभीर नुकसान पहुँचाएँ, बल्कि हर स्थिति में ही ये समस्या हैं, तो आखिरकार हमारी ज़िंदगी ही समस्या बन सकती है। आजकल अस्पष्ट रिश्तों या व्यवहार को सरल labels से समझाने वाला content हर जगह है। व्यक्तिगत रूप से इन दिनों मेरे आसपास attachment-related content की भरमार है। देर रात TikTok या Instagram देखते हुए जब आप इस तरह की व्याख्याएँ लगातार देखते रहते हैं, तो आप अपने और दूसरों के हर व्यवहार को explain करने लगते हैं। ऐसे content से थोड़ी दूरी बना लेना बेहतर है

• अगर attention span को बिगाड़ने का सबसे असरदार तरीका कोई है, तो मेरे हिसाब से वह short videos में लगातार मिलने वाला random reward structure है